14.07.2010

КАТЕХЕЗА СВЯТЕЙШЕГО ОТЦА БЕНЕДИКТА XVI ВО ВРЕМЯ ОБЩЕЙ АУДИЕНЦИИ, 17.03.2010

О св. Бонавентуре (катехеза третья)

Катехеза первая Катехеза вторая

  • Катехеза Святейшего Отца

Общая аудиенция 17 марта состоялась в 10.30 на площади святого Петра, где Святейший Отец встретился с группами паломников и верных, прибывших из Италии и многих стран мира.

В своей речи на итальянском языке, продолжая цикл катехез о христианской культуре, Папа вновь остановился на личности св. Бонавентуры да Баньореджо.

После краткого пересказа своей катехезы на разных языках Святейший Отец обратился с приветствиями к отдельным группам верных.

Общая аудиенция завершилась пением Pater Noster и Апостольским Благословением, преподанным вместе с присутствовавшими епископами.

· Катехеза Святейшего Отца

Дорогие братья и сестры,

Этим утром, продолжая размышление прошлой среды, мне бы хотелось углубить вместе с вами другие аспекты учения св. Бонавентуры да Баньореджо. Он является выдающимся теологом, заслуживающим того, чтобы быть поставленным рядом с другим величайшим мыслителем, своим современником св. Фомой Аквинским. Они оба постигали тайны Откровения, пользуясь ресурсами человеческого разума, в том плодотворном диалоге между верой и разумом, который характеризует христианское Средневековье, сделав из него эпоху великого интеллектуального расцвета, а также эпоху расцвета веры и церковного обновления, зачастую остающейся без должного внимания. Их объединяют и другие аналогии: как Бонавентура, францисканец, так и Фома, доминиканец, принадлежали к Нищенствующим Орденам, которые, своей духовной свежестью, как я напоминал в предыдущих катехезах, обновили в XIII веке всю Церковь и привлекли множество последователей. Оба они служили Церкви с  таким прилежанием, страстью и любовью, что были приглашены участвовать в Лионском Вселенском Соборе в 1274 году, в том самом году, в котором скончались: Фома — в то время, как направлялся в Лион, Бонавентура —  во время этого Собора. И даже на площади святого Петра статуи этих двух святых расположены параллельно: они стоят в самом начале Колоннады, одна в левом, другая в правом крыле от фасада Ватиканской Базилике. Несмотря на все эти аспекты, в двух великих Святых можно различить два разных подхода к философскому и богословскому исследованию, которые демонстрируют оригинальность и глубину мысли одного и второго. Мне бы хотелось указать на некоторые из этих различий.

Первое различие касается понятия богословия. Оба учителя задаются вопросом, является ли богословие наукой практической или теоретической, умозрительной. Св. Фома размышляет над двумя возможными контрастирующими ответами. Первый гласит: богословие есть размышление о вере, а цель веры — в том, чтобы человек становился добрым и жил согласно воле Божией. Следовательно, цель богословия должна заключаться в том, чтобы вести на путь праведности, доброты; как следствие, оно является практической наукой. Второй ответ гласит: богословие стремится познать Бога. Мы являемся творением Бога; над нашими действиями стоит Бог. Бог творит в нас праведное действие. Следовательно, речь, в сущности, идет не о нашем действии, но о знании Бога, не о нашем делании. Св. Фома заключает: богословие включает в себя оба аспекта: оно теоретическое, стремится все больше познать Бога, и практическое: оно старается направить нашу жизнь к добру. Но существует первенство познания: мы должны прежде всего познать Бога, затем следует действие согласно Богу (Summa Theologiae Ia, q. 1, art. 4). Это главенство познания по отношению к практике является знаменательным для основной ориентации св. Фомы.

Ответ св. Бонавентуры очень похож, но акценты расставлены по-другому. Св. Бонавентуре известны те же самые аргументы в одном и другом направлении, как св. Фоме, но для того, чтобы ответить на вопрос, является ли богословие практической или теоретической наукой, св. Бонавентура делает тройное различие, — то есть, расширяет альтернативу между теоретическим (главенство знания) и практическим (главенство практики), добавляя третий аспект, который называет «мудрым» и утверждая, что мудрость заключает в себе оба аспекта. И продолжает: мудрость ищет созерцания (как высшей формы познания) и имеет своей целью «ut boni fiamus» — чтобы мы стали благими, прежде всего это: стать благими (ср. Breviloquium, Prologus, 5). Далее он добавляет: «Вера находится в уме, таким образом, что пробуждает чувство. К примеру: знание того, что Христос умер «ради нас» не остается чистым знанием, но неизбежно становится чувством, любовью» (Proemium in I Sent., q. 3).

В этом же направлении движется его защита богословия, то есть, рационального и методичного размышления о вере. Св. Бонавентура перечисляет некоторые аргументы против занятия богословием, распространенные, вероятно, также среди части братьев-францисканцев и присутствующие также в наше время: разум, якобы, выхолащивает веру, и его применение является насилием по отношению к слову Божию, которое следует слушать, и не анализировать (ср. Lettera di san Francesco dAssisi a santAntonio di Padova). На эти аргументы против богословия, которые показывают опасности, существующие в самом богословии, святой отвечает: это правда, что существует самонадеянный способ занятия богословием, своего рода высокомерие разума, ставящего себя превыше слова Божия. Но истинное богословие, рациональный труд истинного и честного богословия имеет другое происхождение, не высокомерие разума. Кто любит, тот желает узнать любимого больше и лучше; истинное богословие (…) желает лучше узнать любимого: таково главное намерение богословия. Следовательно, для св. Бонавентуры в итоге определяющим является главенство любви.

Итак, св. Фома и св. Бонавентура по-разному определяют высшее предназначение человека, его полное счастье: для святого Фомы высшая цель, к которой устремлено наше желание, заключается в том, чтобы видеть Бога. В этом простом акте лицезрения Бога находят решение все проблемы: мы счастливы, нам больше ничего не требуется.

Для св. Бонавентуры высшее предназначение человека, напротив, заключено в том, чтобы любить Бога, в том, чтобы Его и наша любовь встретились и соединились. Именно это является для него наиболее соответствующим определением нашего счастья.

Таким образом, можно также сказать, что наивысшей категорией для св. Фомы является истина, в то время как для св. Бонавентуры — благо. Было бы ошибкой увидеть в этих двух ответах противоречие. Для них обоих истина является также благом, а благо — истиной; видеть Бога — значит любить Его, а любить — значит видеть. Следовательно, речь идет о разных акцентах одной по сути общей точки зрения. И эти акценты сформировали разные традиции и разную духовность, демонстрируя тем самым плодотворность веры, единой в различии своих выражений.

Вернемся к Бонавентуре. Очевидно, что особый акцент его богословия, всего лишь один пример из которого я привел, объясняется исходя из францисканской харизмы: Ассизский Бедняк, помимо интеллектуальных дебатов своего времени, доказал всей своей жизнью главенство любви; он был живой и влюбленной во Христа иконой, делая тем самым присутствующей в своем времени личность Христа — он убеждал своих современников не только словами, но и своей жизнью. Во всех трудах св. Бонавентуры, и особенно в его научных, академических произведениях ощущается этот францисканский дух; то есть, видно, что он мыслит исходя из встречи с Ассизским Бедняком. Но для того, чтобы понять конкретный ход разработки темы «главенства любви», следует вспомнить о еще одном: о писаниях так называемого Псевдо-Дионисии, сирийского богослова VI века, скрывавшегося под псевдонимом Дионисия Ареопагита, намекая этим именем на одну из личностей из Деяний Апостолов (ср. 17,34). Этот богослов создал литургическое богословие и мистическое богословие, и подробно говорил о различных чинах ангелов. Его писания были переведены на латынь в IX веке;  во времена св. Бонавентуры, — то есть, в XIII веке, — появился новый перевод, вызвавший интерес святого и других богословов его века. Два пункта привлекли особое внимание св. Бонавентуры:

1. Псевдо-Дионисий говорит о девяти чинах ангелов, чьи имена он нашел в Писании и затем систематизировал по-своему, от простых ангелов до серафимов. Св. Бонавентура считает эти чины ангелов ступенями, по которым творение приближается к Богу. Таким образом, они могут представлять собой путь человека, восхождение к общению с Богом. Для св. Бонавентуры нет никакого сомнения: св. Франциск Ассизский принадлежал к серафическому, высшему чину, к хору серафимов, то есть: он был чистым огнем любви. И такими же должны быть францисканцы. Но св. Бонавентура прекрасно знал, что эту высшую ступень приближения к Богу нельзя вменить в закон, — она всегда является особым даром Божиим. Поэтому структура францисканского ордена является более скромной, более реалистичной, но она должна помогать членам все больше приближаться к серафическому существованию чистой любви. В прошлую среду я говорил об этом синтезе между сдержанным реализмом и евангельской радикальностью в мысли и действии св. Бонавентуры.

2. Св. Бонавентура, однако, нашел в писаниях Псевдо-Дионисия еще один элемент, более важный для него. В то время как для св. Августина intellectus, видение с помощью разума и сердца является высшей категорией познания, Псевдо-Дионисий идет еще дальше: в восхождении к Богу можно достичь пункта, когда разум уже больше не видит. Но в ночи разума любовь продолжает видеть, — она видит то, что остается недоступным разуму. Любовь простирается дальше разума, она видит больше, она входит глубже в тайну Бога. Св. Бонавентура был очарован этой концепцией, которая совпадала с его францисканской духовностью. Именно в темной ночи Креста проявляется все величие божественной любви; там, где разум больше не видит, видит любовь. Заключительные слова из его «Путеводителя души к Богу» при поверхностном чтении могут показаться преувеличенным выражением некоего бессодержательного поклонения; но, прочитанные в свете богословия Креста св. Бонавентуры, они являются четким и реалистичным выражением францисканской духовности: «Если ты спросишь, каким образом достичь этого  (мистического общения с Богом), то вопрошай благодать, не учение; желание, а не разум; воздыхание молитвы, а не исследование книг; … не свет, а полностью попаляющий огонь, восхищающий в Бога через помазание и пламенный порыв души» (VII, 6). Все это не является анти-интеллектуальным и анти-рациональным: это предполагает путь разума, но превосходит его в любви распятого Христа. С этой трансформацией мистики Псевдо-Дионисия св. Бонавентура положил начало великому мистическому течению, которое весьма возвысило и очистило человеческий ум: это вершина в истории человеческого духа.

Это богословие Креста, рожденное из встречи богословия Псевдо-Дионисия и францисканской духовности, не должно заставлять нас забыть о том, что св. Бонавентура разделяет с Франциском Ассизским также любовь к мирозданию, радость от красоты Божьего творения. Я процитирую по этому пункту одну фразу из первой главы «Путеводителя»: «Слеп тот, кто не видит, сколько блеска в сотворенных вещах. Глух тот, кого такое множество голосов не заставляет проснуться. Нем тот, кого все эти чудеса сотворенного мира не заставляют восхвалять Бога. Глуп тот, кого столько знамений не заставляют признать Первоисток» (I, 15). Все творение говорит громким голосом Бога, Бога благого и прекрасного; оно говорит о Его любви.

Поэтому вся наша жизнь является для св. Бонавентуры «путеводителем», паломничеством, — восхождением к Богу. Но своими силами мы не можем подняться до высоты Бога. Бог Сам должен помочь нам, должен «тащить нас» вверх. Поэтому необходима молитва. Молитва есть матерь и источник восхождения — «sursum actio«, действие, несущее нас вверх — говорит св. Бонавентура. А потому я завершаю молитвой, которой начинается его «Путеводитель»: «Помолимся же тогда и обратимся к Господу Богу нашему с такими словами: «Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего» (I, 1).

[00352-01.01] [Текст оригинала: на итальянском языке]

© Copyright 2009 — Libreria Editrice Vaticana

Перевод: Католическая информационная служба Agnuz (София Халходжаева)

http://www.catholic.uz/holy_material.html?id=1371

Tagged with:
 

Добавить комментарий

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Яндекс.Метрика