Для понимания ошибочности паламизма важно понять ошибочность каждого шага рассуждений паламитов. К верным и очевидным посылкам они примешивают посылки ложные и абсурдные. В ходе рассуждений разрабатываются одни возможные объяснения, но не обращается внимание на другие, часто более правильные с точки зрения Евангелия, Предания и разума объяснения. Результаты рассуждений паламитов сотканы из противоречий, и только немногие признают проблематичность построенной системы. Тезисы Ю.А. Вестеля порадовали нас честностью признания автором ряда проблем паламизма. Однако мы скромно обратим внимание еще на целый ряд совершенно сомнительных положений паламизма, воспользовавшись порядком, предложенным автором.

Тезис 1. Бог трансцендентен.

Сам тезис является верным с точки зрения традиционного христианского богословия. Но есть целые направления современного богословия, которые считают: говоря о Боге как трансцендентном человеческий разум навязывает Богу метафизическое ограничение. Однако с таким постмодернизмом нельзя соглашаться, поскольку Бог – это не мир, и значит Бог таки трансцендентен.

Ложной является предпосылка паламизма, выраженная в пункте 1.1.

На самом деле любое познание и любое общение не предполагает включение познающего в познаваемое. Например, человек думает о доме – и от этого не становится домом, а дом не вползает в человеческое сознание. Человек видит дом – и от этого не становится домом, и дом не находится в чувствах человека. Непосредственное видение дома не делает нас причастными ему, а дом не делается причастным нашему сознанию. Есть лишь интенциональная связь. Дом для меня познаваем. Я познаю дом. В доме ничего не добавляется от того, что я его познаю. Мое сознание и чувства не приобретают свойства «домовости» и частных свойств дома: глаз не становится розовым от того, что дом розовый и т.д. Сознание остается сознанием, чувства – чувствами. В том числе дом остается домом, а человек – человеком в случае теснейшего из всех видов познания – прикосновения. Любой предмет познания остается трансцендентным разуму и чувствам даже при полной свой познаваемости и даже при полной познанностиИ это – факт. Если мистик видит Бога, то слияния нет. Если прикасается – слияния нет. Если же кто-то учит о слиянии, то это язычество. Если кто-то боится опасности слияния с Богом при его видении – то это неверное понимания процесса познания.

Бог не только видится, слышится, осязается. С Богом возможно общение. Но нарушается ли трансцендентность объекта при общении субъекта с объектом? Нет. Например, я беседую с Юрием Анатолиевичем. Я остаюсь собой, и он собой. Общение есть. Ничего большего нет.

Можно прекрасно представить себе непосредственное познание сущности Бога: человек, подкрепленный силой благодати, видит сущность Бога, дотрагивается до нее, понимает и видит умом. Так же человек тут же видит Три Ипостаси. Становится ли от этого человек Богом? Нет. Такой опасности нет. Видение и даже прикосновение не предполагает слияние, но предполагает неслиянность. Чтобы я прикасался Богу, нужно, чтобы я оставался собой, а Бог – Богом. Ни я не могу становиться Им, ни Он – мною.

Можно представить теснейшее общение с Богом, при котором мистик и Бог остаются неслиянными. Апостол Павел говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос». Христос не стал апостолом Павлом. Он именно как Другой присутствует в душе апостола. Апостол не стал Христом. В апостоле как апостоле пребывает Христос.

Если познание и общение с Богом есть, то тогда еще сохранилась неслиянность и познающий отличается от познаваемого. И когда Апостол Павел познает Христа как присутствующего в себе, он познает именно неслиянного с апостолом Христа. То есть даже познание в себе Бога не означает божественности человека, слияния с Богом или еще чего-то подобного.

Итак, познаваемость не означает нарушения трансцендентности познаваемого и слияния познающего с познаваемым. Поэтому слова Паламы о том, что если бы мистики видели сущность Бога, то она уже была бы «миллиардоипостасной» – это страшилка для «детей умом». Познание Бога и предполагает сохранение Его отдельности как Бога, и отдельности меня как человека. Всякие страхи, что в случае познания Бога с Ним или с нами что-то случится – глупость. Эта глупость происходит из-за непонимания, как собственно происходит процесс познания и процесс общения.

Отдельно нужно сказать о евхаристическом причастии. Это чудо, мистерия явления Божьей сущности: тело и хлеб Евхаристии есть Плоть и Кровь Христа, с которыми неотделимо пребывают и душа Христа, и Божественная сущность, и Сыновья Ипостась Его. Но вкушение не означает поглощения и слияния. Вкушение означает прикосновение и пребывание. Христос и Бог прикасается к нам: тело – к телу, душа и Божественная сущность – к нашей душе. Его Личность общается с нашей личностью. И в случае достойного принятия тайн Христос как Личность и Божественная сущность пребывает в нас. Мы не становимся христами и богами, но остаемся собой. Но Христос как Личность и Божественная сущность и даже вся Святая Троица живет в нас. И это реально.

Слияние же – нереально. И от того, что мыслится слияние «благодатное», от этого не становиться оно ортодоксальным. Мыслить, что происходит слияние – ересь. Единство Бога и человека на любой стадии духовного развития человека есть единство неслиянных. Так, с Богом общается св. Серафим, а не бог-по-благодати и христос-по-благодати. От того, что слияние мыслится частичным и называется причастием (приобщением), оно не перестает быть слиянием. И учение об этом слиянии, известное как учение об обожении – это теоретическая ошибка. Опыт реального общения с Богом, сверхъестественных состояний – истинный, а теория, возникшая в связи с ним – ошибка. Вот так мы неожиданно ответили и навторой тезис.

Тезисы 3,4,5.

Если даже принять учение о том, что трансцендентный Бог – это Единое Непознаваемое, познаваемое в своих энергиях, то это не означает, что принявший это человек становится паламитом. Он может остаться на позиции богословия каппадокийцев и св. Максима: (1) через энергии я познаю Самого Бога, и  (2) энергии в Боге не существуют отдельно от Его сущности, а тождественны ей. Паламизм есть учение о том, что (2) энергии в самом Боге отличны от Его сущности, и о том, что (1) познавая энергии, я познаю только их, а Бог остается непознаваемым. Паламизм возник под влиянием Ареопагитик, доктрина которых неоплатонична. Вместо того, чтобы понимать Ареопагитики через призму каппадокийцев и Максима – как делали предшествующие авторы, Палама поступил иначе. Палама начал понимать и каппадокийцев, и Максима через призму Ареопагитик. Это важнейший поворот в истории православного богословия. И будущее православного богословия только в возврате к каппадокийцам и Максиму, в переинтерпретации паламизма в духе Максима. Это, кстати, идет полным ходом в современном православном богословии, – и у Зизиуласа, и у Станилоае, и у Мейендорфа.

Выводы. Итак, можно принимать томизм – ибо от познаваемости Бога слияния Бога и человека не происходит.

Можно принять тезисы 1 и 2 – то есть, что трансцендентность означает непознаваемость и что опыт приобщения Богу реален. Но тогда остается альтернатива паламизму, «нечто подобное»: каппадокийское и максимово учение. Оно лишено недостатков паламизма. Предлагаю Вестелю Ю.А. перейти от паламизма и ареопагитизма к учению каппадокийцев, Максима, Иоанна Дамаскина. На этой основе и возможно искать единства с католиками, не становясь томистами. А вот паламизм и томизм не сойдутся никогда (ведь паламизм даже с собой не может сойтись. И с предшествующей православной мыслью без насилия над ней – не сходится).

Философское приложение.

Это мысль Прокла, что любая Причина есть в себе непричастное, причинение – причастное, а следствие – то, что причастно. Эта мысль есть ложное понимание причинности. Следствие на каждом шагу непричастно причинности. Причинение проходит с актом причинения и к нему нельзя уже приобщиться. Причина на каждом шагу доступна для своих следствий. Эта глупая МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ схема и ошибка Паламы, что он ее использовал в богословии. Сегодня никто в философии и богословии не может доказать, что проклова схема есть адекватная теория причинности. Но если Вы на ней настаиваете, то я напомню ее диалектическое продолжение у Прокла: каждое следствие по сущности тождественно Причине. И поэтому следствие причастно процессу порождения (эманации), сливается в любовном порыве с этим следствием в синергии; и достигает неприобщимой Причины; и далее – зачем приобщаться? – оказывается, что с этой Причиной в экстазе сливается, и даже всегда уже были следствие с Причиной слиты и тождественны. Думаю, что это учение Прокла, не отражающее реальных отношений Причины и следствий, было ошибкой использовать в православном богословии. Поэтому, чтя Григория Паламу как святого, критически отношусь к паламизму. Думаю, паламизм нужно переинтерпретировать. Или еще лучше от него вовсе отказаться.

http://theology.in.ua/ua/bp/discussions/critic/40336/

29 Responses to ЮРИЙ ЧЕРНОМОРЕЦ. ПАЛАМИЗМ: НЕОБХОДИМОСТЬ КРИТИЧЕСКОГО ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЯ

  1. […] реформаторы считали, что Отцы стремились выработать богословие, основанное лишь на одном Писании – именно то, к чему […]

    »crosslinked«

  2. Docent:

    Все, что говорит этот Черноморец о св.Паламе — полный бред и совершенное непонимание текстов святого. И зачем этот человек типа как «занимается богословием», если к этому у него нет никаких способностей? Рассуждения на уровне школьника-зазнайки. Чтобы людей смешить?

  3. Алексей:

    Мне кажется, что у Паламы имплицитно есть такое различение \"энергии\" Бога и \"энергии энергии\", но не так четко продемонстрированная, что дало повод для его критиков уличить его в \"противоречивости\" и как следствие \"выплеснуть ребенка вместе с водой\". Но ход мыслей Паламы был правильным, и обусловленным именно мистическим опытом, а не неоплатонизмом, как это пытается показать Черноморец. Он просто формирует недостоверный психологический образ Паламы. Как человек, который больше двадцати лет провел в монастыре, посвятив себя молитве, борьбе с искушениями, покаянному плачу, мог быть схоластиком? Если он и использует схоластические аргументы в каких-то своих произведениях, то это не обычная схоластика, это схоластика, которая призвана опровергнуть схоластику что ли. Это схоластика человека, который внутренне не обусловлен схоластикой! Этот момент очень важен. Поэтому источник его мысли не в неоплатонизме, не в какой-то теории, а в том, что он видел сам лично, в его практическом опыте. У Кьеркегора есть постулат: \"мыслить не посреди возможности, а посреди действительности\", и даже если при таком подходе логика может не отличаться, то внутренне отличие будет более чем существенное. Палама тоже мог сказать, что энергия Бога неотлична от сущности Бога, но при этом понимая нечто отличное чем, скажем, томист. У Романидиса есть тезис об экуменическом диалоге: \"когда мы говорим об одном и том же, мы не говорим об одном и том же!\". Палама не мыслил энергию Бога как отличную от сущности Бога, как отдельную от нее субстанцию, в его логике, различие энергии и сущности имело другой смысл, который нельзя передать латинскими понятиями \"дистинктио реалис\" или \"дистинктио формалис\".

  4. Алексей:

    Возвращаясь к теме об энергиях. Черноморец, кажется, стоит на позиции томизма или августинизма, что категория энергии, по крайней мере, в интерпретации Григория Паламы, для объяснения общения Бога и человека не нужна. Бог, якобы творит непосредственно своей волей, и теофания возникает \"из ничего\". Не вижу, правда, где тут противоречие с Паламой, потому что Палама не рассматривает \"энергию\" как нечто промежуточное между Богом и человеком, но не буду спорить. Даже если и принять позицию Августина, то возникает вопрос, а каков статус этого \"возникновения из ничего\", этого \"мгновения\"? В \"эссенциалистском\" умонастроении этому мнгновению вообще не уделяется внимание, сознание человека просто не фокусируется на этом промежутке, игнорирует его, и больше фокусируется на тварном \"следствии\" действия Бога. Благодать мыслится в католичестве, судя по всему, как акт творения какого-то \"блага\". Палама дает правильное направление для критики такого воззрения. Конечно, общение с Богом может предполагать видение разных теофаний, но это низший уровень общения с Богом, хотя даже в теофании следует учитывать не только ее содержание и символичность, но и факт ее возникновения из ничего, именно это \"возникновение из ничего\" поражает наше сознание и указывает на божественность теофании, а содержание теофании косвенно тоже привязано к демонстрации иноприродности Бога по отношению к сущему. Рационалист-схоластик видит все статичным, лишенным движения и событийности, а значит и общение оказывается иллюзией. Палама правильно мыслит, — важен именно этот \"промежуток\" между Богом и миром, этот факт \"возникновения и ничего\". Именно сосредоточенность души на этом \"промежутке\" преображает ее и очищает от греха. Этот \"промежуток\" не есть актом ума или чувства, это именно результат причастия Богу, которое устанавливает сам Бог! Можно провести аналогию с человеческим общением. Есть общение \"по поводу\" каких-то объективных, внешних вещей, разговор, и т.д., а есть общение, когда смотришь на другого влюбленным взглядом и сосредотачиваешься не столько на внешности другого, сколько на какой-то запредельной личности человека, которая не сводится к его внешности. Видение \"нетварного света\" можно интерпретировать именно таким способом! Когда между Богом и человеком возникает этот \"промежуток\", этот \"интер-ессе\", эта \"нетварная пустота\", которая как раз и преображает душу человека, перестраивает нарушенную иерархию в природе человека и дает истинные плоды преодоления греха! Слезы покаяния, радость, мир, которые возникают в душе человека при видении нетварного света — это не \"тварная\" благодать, то есть не сотворенные Богом психологические аффекты, а последствия этого \"нетварного\" способа существования, который приводит природу к своему изначальному состоянию! Палама поэтому и говорит, что обожение это не изменение характера, не улучшение природы, а именно преображение ее в со-причастии с Богом! Как назвать этот \"промежуток\", этот \"интер-ессе\"? Конечно это действие, энергия, поскольку является событием, чем-то что \"происходит\", \"случается\", но является ли эта энергия Богом самим по себе? Нет. Тогда что же это? Я бы назвал это энергией Бога, но не энергией сущности, а энергией энергии, это как бы \"импульс\", который действие Бога сообщает человеку и спасает его. Палама немного запутался в онтологических определениях может быть, но что касается гносеологии и этики — он непревзойден! Его аргументы можно использовать против католической схоластики и любой схоластики и они дают нам представление об истинной сотериологии.

  5. Алексей:

    http://www.bogoslov.ru/text/514944.html — интересная статья об интерпретации Гр.Паламы в современном греческом богословии

  6. Алексей:

    Согласен, Юрий. Собственно говоря я лет 5 назад пытался на одном форуме высказать идею о «равноограниченности» и Паламы и Фомы в полемике с томистом, но это бесполезное дело, сколько я с томистами не вел разговор у них песня одна — Палама неправ, еретик, а вот Фома — божественный и аподиктичный. Понимаете, вы может быть не до конца осознаете психологический эффект от вашего критического выступления против Паламы. Ваша критика вызвала внутреннее сопротивление и психологический шок у православных, ведь в полемике с томистами паламизм хоть какую-то аргументацию нам давал, а без Паламы православный чувствует себя обезоруженным, ведь чтобы построить критику томизма на другой основе надо время. И вообще, учение Паламы настолько «въелось» в сознание православных (почитайте форумы, реакцию на криитку Паламы), с ним связан способ осмысления многих вещей, что критика Паламы воспринимается как посягание на самое святое, что есть в православии. Надо быть осторожнее, сдержанее, мне кажется. А вообще — спасибо за вашу работу, хотя в некоторых вещах я с вами и не согласен :)

  7. Черноморец:

    Если рассуждать так как Вы, ища позитив, то поищите и в противоположной позиции. Вот когда станет Вам ясно, что и Палама, и ФОма правы — тогда уже будет то, что надо. А то Паламу — апологезируем, а Фому осуждаем. Это — неверно. Или критический подход и обоим, или стараемся оправдать всех и тогда признание провоты за обоими.

  8. Алексей:

    Вообще, с эмпирическим примером познавания \"дома\", Черноморец здорово промахнулся, может быть просто схитрил, ведь очевидно, что нельзя сравнивать Бога с эмпирическим и тем более физическим предметом. Кстати если уже говорить о познании физических предметов, то как раз Черноморец неправ в определенном смысле, что мы неслиянны с ними! Как раз с физическими предметами мы и находимся в одном плане бытия, то есть слиты! Наше тело — материально, и \"дом\" материален, в этом смысле — да, мы \"слиты\", \"единосущны\" всем физическим предметам! Когда наконец Юрий поймет, что о Паламе он говорит полуправду, что Палама во многом прав! В частности в вопросе о невозможности познания сущности Бога!

  9. Алексей:

    Еще не пойму, как богословие нетварного света может противоречить богословию евхаристии? По-моему все достаточно логично, чтобы стать причастным нетварному свету надо стать причастным Иисусу Христу, который и заключает в себе преображающий способ жизни.

  10. Алексей:

    Палама абсолютно прав когда утверждает невозможность познания сущности Бога. Мы не можем познать сущность Бога как какой-то эмпирический объект. Потому что любой эмпирический объект, который размещается в поле нашего зрения и познания — конечен, имеет форму, границы. Именно «объективность» предметов указывает на то, что они находятся «вне» нас. Эмпирическое познание всегда раскалывает процесс познания на субъект и объект. Когда же мы познаем Бога — речь не идет об «объекте», Бог не может появится в качестве внешнего объекта, иметь форму, границы, части. Сущность Бога бесконечна, не имеет эмпирической формы, частей, границ, следовательно мы ее познать не можем в принципе! Потому что мы конечны! Выражение «познать сущность Бога» это не более чем фигура речи, ибо по логическому содержанию оно абсурдно, если Симеон Новый Богослов и употребляет это выражение то не в собственном смысле, а в переносном. Палама прав в утверждении того, что если бы мы действительно каким-то образом могли познать сущность Бога (хотя это невозможно по определению), то это означало бы, что мы и есть Бог. Видеть сущность Бога означает БЫТЬ бесконечным, всемогущим, вечным и т.д., что уже есть абсурд! Если мы и познаем бесконечность, вечность и т.д., то только как отрицание конечного, временного и т.д. Нетварный свет — это не сам Бог, это отношение Бога к миру, это «промежуток», inter-esse между Богом и миром, между Богом как нетварной причиной и миром как «местом» проявления этого отношения. Нетварный свет называется нетварным, потому что его причина — нетварна. Бог сам устанавливает это отношение к себе в человеке, придает человеку определенный способ существования в открытости к Богу. Эту «открытость» можно назвать благодатью, потому что человека спасает не природные какие-то качества, а способ существования природы. Грех означает «о-грех», то есть попадание мимо цели, когда цель природы вместо бесконечного подменяется на конечное, эмпирическое, когда природа превращается в само-цель, то есть замыкается сама в себе. Только экстатический характер бытия человека способен спасти его, то есть не что иное как любовь. Нетварный свет это и есть способ существования человека в открытости к Богу. Как я уже говорил, мы называем его нетварным потому что его причина не в человеке! Этот свет не физическое явление, не галлюцинация, не чувство, не мысль, его причина не физическая, не психо-физиологическая, не психологическая, то есть не природная. Но поскольку этот свет есть не что иное как способ существования человека, то он в определенном смысле тварен. Палама не провел различия между собственно энергией Бога и энергией энергии Бога, как отношения между Богом и человеком и в этом противоречие его учения, но во всем остальном он прав, в частности в отношении невозможности познать сущность Бога.

  11. Черноморец:

    И тем временем продолжайте пребывать в незнании о подлинных проблем и достижений своего богословия, в плену превратных представлений о богословии конкурентом, и в неведении что ответить дзен-будисту, который расскажет, что его апофатика еще круче Вашей!

  12. Черноморец:

    Да, спаси Господи! Не рассуждайте! На здоровье!!!

  13. inquisitor:

    Возможно мне нужно было прямо сказать, что рассуждать о природе Бога не наше с Вами дело. Вот об этом я хотел сказать. Приведу пример из моего всегда краткого диспута со Свидетелями Иеговы. Как правило они утверждают, что Бога невозможно сейчас — т.е., находясь в теле — увидеть. Тогда на мой вопрос: а свидетелями чего Вы являетесь? — они отвечают: Иеговы. Я дальше говорю: но вы же говорите, что нельзя Его увидеть сейчас. Тогда свидетелями чего вы всё же являетесь?! Ответ: мы в Библии о Нём читали и из этого свидетельствуем о Его делах. Т.е. Ваши статьи и статьи тех, кто пишет на подобные заоблачные темы, а так же все отзывы на подобные статьи мало-чем отличаются от диспута со Свидетелями Иеговы. В Евангелии сказано: \"Вы — свидетели Мои\", или ещё например в одном из Соборных Посланий св. Апостола Иоанна Богослова: \"О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, И МЫ ВИДЕЛИ И СВИДЕТЕЛЬСТВУЕМ, И ВОЗВЕЩАЕМ ВАМ СИЮ ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ, которая была у Отца И ЯВИЛАСЬ НАМ…\" Если мы с Вами заикнулись о сущности и энергии Божией, то для этого как минимум нужно быть, как Отцы, — т.е. иметь их мистический опыт. Житие преп. Антония Великого так назидает потому, что это житие писал такой же Великий — Свт. Афанасий. Вы, как я по-всему вижу, — Doctor, т.е. учёный и мудрый муж; но почему Вы не пишете о том, как приобрести — стяжать — мудрость, а пишете о том, чего Сами ещё не достигли? Научите нас безопасно читать Отцов и Свящ. Писание. Не учите нас умничать. Подобные статьи мало полезны, т.к. это всё равно, что младенцам давать жареную свинину и водку вместо каши. Таких, кто может размышлять на подобные темы — единицы на весь мир. Мы с Вами вряд ли являемся исключением. Богословие не может быть кабинетным. Богословие рождалось в муках аскетического подвига и молитвы, как неотъемлемой части этого подвига (Мф.5.8). Как выразился один из католических переводчиков на укр. яз. соч. свт. Григория Нисского \"Жизнь Моисея\", \"Фактором миссионерства и богословствования является бесстрастие и безмолвие. Сначала Моисей первые 40 лет претерпевал от египтян, вторые 40 лет подвизался у своего тестя Иофора, женившись на одной из семи дочерей своего тестя (семь дочерей по Григорию Нисскому суть семь добродетелей), будучи у него на послушании и подвизаясь в беззвестности, — а третьи 40 лет он уже сделал вызов фараону, — т.е. явил мысленному фараону силу Слова Божия\". Люди не имеют страха Божия, а Вы им о сущности да и ещё Паламу в \"морду\". Если Вы доктор, то укажите путь к стяжанию мудрости, — т.е. к стяжанию дара различения добра от зла. Насколько мне всегда скромные люди говорили, что \"начало премудрости — страх Господень\". Начало самого страха Господня — это память смертная: \"Помни час смертный и во век не согрешишь\" (Сирах.7.39). Кстати, — мысль о смерти и есть та самая мысль, которую Господь влагает прежде всего в сердце человека, когда призывает его ко спасению!

  14. Черноморец:

    Ну а что Вы скажете о том, что о познании сущности и прикосновении к ней учили: Симеон Новый Богослов и Каллист Ангеликуд??? Они тоже были заражены западной дерзостью и прочим о чем Вы так тут расписали. :) Мне тоже кстати, Франциск не нравиться. :)

  15. inquisitor:

    Статью Черноморца нет смысла опровергать. Что может предложить человек Церкви, сомневающийся в Самой Церкви. А как же вера в Церковь: верую во едину, святую, кафолическую и апостольскую Церковь? А Церковь установила день памяти свт. Григория Паламы в Вел. пост! Прежде всего мы верим Церкви и верим Ей, как Матери и Учительнице. Свт. Григорий Палама боится приблизиться к сущности, п.ч. в основу Своего богословствования полагает смирение и страх Божий (читайте гомилии свт. Григория!), а многие подвижники Западной Церкви — заслуги. Думаю св. Бернард Клервосский является исключением. У него хоть и есть понятие заслуги, но это скорее технический термин. Сравните преп. Сисоя Великого и Францыска Ассизского. Преп. Сисой, умирая, говорил братии, что не знает положил ли он начало покаянию, — Францыск же на смертном одре вслух утверждал, что не знает за собой греха, которого он не искупил бы добрыми делами. Труды Отцов надо не анализировать, строя за тем системы, — а читать аскетическими трудами (подвигами). Вопрос к Черноморцу: Какую первую мысль влагает Господь в сердце человека, когда хочет его спасти? Жду ответа!

  16. inquisitor:

    Думаю, что поднимать подобные вопросы могут те, кто достиг в силу бесстрастия видения Бога; а мы лишь по дерзости — дочери тщеславия — можем дерзать на такое. Свт. Григорий Палама (Он всё же подвижник благочестия) начинал Своё богословие со смирения, а Фома в основу благочестия полагает meritum — заслуги перед Богом — ЭТО-ТО И ЕСТЬ НАЧАЛО ЕРЕСИ В СВОЕЙ СУТИ!!! Поэтому Фома мог легче говорить о сущности Божией, Палама и Отцы со страхом Божиим. Томизм — ересь в самой основе — нравственности.

  17. Алексей:

    ЗЫ почитал ссылку об Акиндине. Знаете если рассматривать историю чисто позитивистки, то выйдет, что в истории одна несправедливость, политика, что Палама победил в спорах только потому что его поддержала какая-то политическая сила (правда сначала он тоже пострадал :) ). Мне кажется есть еще и промысел Божий. Конечно тут ничего не докажешь, но мне так кажется — учение Паламы на тот момент более соответствовало цели защиты опыта исихастов и доказательству «нетварности» благодати, различению «уподобления» и «подражания» и т.д. Есть даже какая-то историческая диалектика — на Западе Фома — на востоке Палама. И у обоих односторонность.

  18. Алексей:

    Зайцева я читал. Не отрицаю того, что в паламизме есть определенные недостатки, связанные с различением сущности и энергии. Но я уверен, что позиция Фомы не менее противоречива.

    Насчет \"издевательств\". Любая богословская критика может быть достаточна болезненна для сознания верующих, все таки именно с паламизмом прежде всего ассоциируется доктрина об обожении и т.д. Поэтому надо иметь большой запас тактичности и осторожности в высказываниях относительно Паламы.

    Если промахнулся с обвинениями — прошу прощения.

  19. Черноморец:

    Прошу учитывать, что обсуждались тезисы Вестеля о паламизме и его доказательства.
    О том, что паламизм возник до спора, в ходе которого родились «Триады» — в предыдущем споре, что Вы не учитываете:
    Sinkewicz R. E. A new interpretation for the first episode in the controversy between Barlaam the Calabrian and Gregory Palamas // Journal of Theological Studies. 1980. 31:2. P. 489–500.
    Sinkewicz R. E. The doctrine of the knowledge of God in the early writings of Barlaam the Calabrian // Mediaeval studies. 1982. 44. p. 181–242
    Sinkewicz R. E. Gregory Palamas // La théologie byzantine et sa tradition. Vol. II. (XIIIe–XIXe s.) / Sous la direction de Conticello C. G., Conticello V. Turnhout 2002. P. 131–182
    Ierodiakonou K. The Anti-Logical Movement in the Fourteenth Century // Byzantine Philosophy and its Ancient Sources. Ed. K. Ierodiakonou. Oxford: Oxford University Press, 2002. – P. 219-236
    Если умеете на греческом, то читайте написанное св. Григорием до ТРиад и также
    Barlaam Calabro. Epistole greche. Ed. G. Schiro. Palermo: Instituto Siciliano di Studi Bizantini e Neogreci, 1954.
    Это — минимум.
    В общем, если в Ваших аргументах будет заметно знакомство в ранним Паламой (до Триад), тогда и поговорим. А пока — это просто смешно.

    Класика жанра — православный Черноморец
    http://theology.in.ua/ua/bp/theological_source/patristic/40745/
    Энергии, обожение и все прочее признается и апологезируется.

    Касательно Фомы. Когда над ним православные измывались как хотели — то все было нормально, а как кто-то посмотрел объективно — то полно писка? Я над Паламизмом не издевался.
    Хотя вот на основании этого можно было бы.
    http://theology.in.ua/ua/bp/bp_history/theological_history/39035/
    Коновалов А. В. «Мессалианин» Григорий Палама и «православный» Григорий Акиндин: святой глазами еретика. // Мир Православия. / Отв. ред. Герман, митрополит Волгоградский и Камышинский. Сб. науч. статей. Волгоград, 2002. Вып. 4. С. 113–124

    Касательно различия библейского мировозрения и паламизма — класическая работа Зайцев Е. Учение В. Лосского о теозисе. М.: ББИ, 2007

    НИ ОДИН ПРАВОСЛАВНЫЙ БОГОСЛОВ НЕ ОПРОВЕРГ ФАКТОВ О ПАЛАМИЗМЕ, КОТОРЫЕ В ЭТИХ ИССЕЛЕДОВАНИЯХ АНАЛИЗИРУЮТЬСЯ И САМОЙ КРИТИКИ ПАЛАМИЗМА, которая есть вывод из этих фактов. Или есть ответы Синкевичу? Иеродиакону? Зайцеву? Кстати, кое-кто из них — православный. :)

  20. Алексей:

    ЗЫ. Кстати, Палама нигде не говорит однозначно, что исихасты видят саму энергию Бога. Надо иметь историко-философскую честность. Он говорит антиномично — видят и не видят, причастны и не причастны. Поэтому обвинять Паламу в теории слияния нельзя. Думаю такой способ антиномичных высказываний свидетельствует о том, что Палама имплицитно различал собственно энергию Бога и энергию энергии, которая конечно неотделима от собственно энергии Бога, поэтому видение нетварного света можно в каком-то смысле назвать видением самого Бога, но это несобственное видение. Такая позиция является средним между крайним пессимизмом в познании Бога и крайним оптимизмом в познании его сущности.

  21. Алексей:

    1. Теория Паламы не была следствием рецепции неоплатонизма в определенном смысле. Палама исходил из необходимости объяснить особый опыт общения с Богом, который нельзя поставить в ряд с теофаниями типа «ветра», «голубя», «горящего куста» и т.д. Учение Паламы нельзя рассматривать исключительно как теоретическое движение внутри будь-то «византийского неоплатонизма» или просто платонизма или аристотелизма и т.д. Это попытка выражения мистического опыта, понятийный аппарат тут вторичен.
    2. Описание Паламой опыта исихастов как видение «нетварного» — истинное, этот опыт надо брать как факт. Даже если взять теофании а-ля «ветер», «горящий куст» и т.д. то можно задать вопрос — каков онтологический статус момента возникновения теофании? Вот ветра нет, а вот бац — и он есть, а что между этими двумя моментами? Кьеркегор называл это прыжком, мгновением. Сам «ветер» — это физическое явление, но причина возникновения этого ветра — сверхприродна и нетварна. Следовательно все-таки какое-то «соприкосновение» Бога и мира — это очевидность. Задача в том, чтобы объяснить онтологический статус этого «соприкосновения».
    3. Считаю, что концепция видения сущности Бога — еретическое, глупая и абсурдная, и не только из-за возражения о «слиянии».
    4. Предлагаю ввести терминологическое различение собственно энергий Бога и энергии энергии Бога. Нетварный свет — это энергия энергии Бога, «место» встречи Бога и тварного. В некотором смысле человек действительно становится богом-по-благодати, его способ существования преображается.
    5. Критика Черноморцем Паламы — хамская. Если бы он аналогично сказал, что метафизическая схема Фомы также «глупа, абсурдна и противоречива», еще бы можно было стерпеть. А так он играет за католиков. Неоплатонизм не менее противоречив чем аристотелизм. Все эти целевые причины, тварные благодати, видение сущности Бога — все это чушь, которая не менее глупа, абсурдна и противоречива чем концепция Паламы.

  22. Черноморец:

    о. Феогносту
    Я только сейчас понял: Вы наверное, не видели, что этот материал есть ОТВЕТ на тезисы о паламизме Юрия Вестеля. Оттуда — все эти моменты о которых Вы говорите.
    http://theology.in.ua/ua/bp/discussions/critic/40335/
    Про паламизм я писал тут: http://theology.in.ua/ua/bp/bp_history/theological_history/37890/
    Про томизм тут: http://theology.in.ua/ua/bp/bp_history/theological_history/39753/
    Сам я лично как православный богослов полностью разделяю учение о Божественных энергиях св. Максима Исповедника.
    http://theology.in.ua/ua/bp/bp_history/theological_history/39298/ (См. ближе к концу статьи).

  23. Владимир:

    Бог ТАКИ трансцендентен!!! Браво, браво, браво! Простите за столь несерьезный коммент, но ТАКИ прекрасно!

    Черноморец forever!

  24. о. Феогност (Пушков):

    В таких случаях — уж простите — в светских кругах говорят \"слив засчитан\". Вы ничего ПО СУЩЕСТВУ НЕ ВОЗРАЗИЛИ, только бахвалились тем, что якобы имеете знания, но НЕ ПРОДЕМОНСТРИРОВАЛИ ИХ.

    Удачи!

  25. Черноморец:

    Все эти формулы, которые якобы что-то объясняют, гарантируют и т.д. мы знаем не хуже Вас. В том то и дело, что посмотреть надо по сути. Кроме того, у нас есть разьяснения паламизма, где не задаемся сомнениями. Не хуже Вашего там все объяснено. :)
    В общем, читайте Богословский Портал, там все будет напечатано и про паламизм (и апологетическое, и критическое). Не только. http://theology.in.ua/

    Хризостом Reply:

    Частенько современный человек в богословских спорах ломает древние копья, вдаваясь в схоластику. Рассуждает о вещах бытийных с точки зрения мёртвой теории, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол.2:18). Чаще всего это происходит потому, что человек на что-то, или на кого-то посмотрел субъективно, исходя из очень маленького опыта. По этой причине возникали все ереси. Раз что-то не по мне – значит это ошибочно!
    Например, знаю одного дьякона, которому предложили однажды прочесть книгу старца Софрония (Сахарова) «Видеть Бога как Он есть». Он только одно название прочёл, тут же отбросил книгу, дескать, – чушь, ведь написано, что Бог обитает в неприступном свете, и Его никто из человеков не видел и видеть не может! (1Тим.6:16). Да, но о каком виденье говорит здесь апостол Павел? Ведь некоторые, как в древности, так и сейчас ожидают увидеть Всевышнего Творца как некоего седовласого старичка, ограниченного своими “телесными” формами в пространстве. И это думают так о Том, о Котором говорится, что небо и небеса небес не вмещают Его (2Пар.6:18). Очень узкий, грубо антропоморфичный взгляд на Присносущного, пребывающего в божественном мраке (2Цар.22:12), т.е. никогда не постижимой до конца Тайне. Конечно же, таким Бога никто увидеть не сможет! Но вот подлинный исихаст апостол Иоанн пишет: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Ин.3:2,3). И Сам Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Ведь здесь не говорится о том, что кто-то из людей однажды увидит Бога как некую фигуру человека, с двумя руками, ногами, глазами… Здесь скорее говорится о духовном виденье, о мистическом созерцании. Как тот же старец Софроний говорил о Бытийном общении с Богом. А это возможно, как и сказано выше при исполнении предусловия – очищение сердца от греха. А очищение от греха возможно при постоянной покаянной молитве, внутренней тишине (по-греч. исихии: «…сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:4). Как видим – тишина без кротости, без смирения не бывает!) , благодаря которой открывается правильное виденье себя, понимание заповедей Божиих, и желание жить по ним. А тщательное исполнение заповедей Христа открывает человеку его немощь, от этого он ещё больше смиряется, ещё больше нуждается во Спасителе, ещё теснее притекает под Его покров. В этих простых словах и сокрыто всё богатство паламизма, которое во всех подробностях своих является не чем то новым, и не чем то чуждым, а одним из алмазов Православия. Но верно о нём судить может не богослов-теоретик, а христианин-практик.

  26. о. Феогност (Пушков):

    ***От того, что слияние мыслится частичным и называется причастием (приобщением), оно не перестает быть слиянием. И учение об этом слиянии, известное как учение об обожении – это теоретическая ошибка.***

    Слово ПРИ-ЧАСТИЕ означает «включение в часть», некое частичное смешение и слияние.

    Так же вы делаете ошибку, заявляя, что общение одного с другим человека не есть приобщение к сущности. Но мы именно ПОТОМУ И ОБЩАЕМСЯ, что ЕДИНОСУЩНЫ между собою (Вы не забыли об этом?). Мы общаемся в рамках единой человеческой природы (сущности). СУЩНОСТЬ ОБЩАЯ СВЯЗЫВАЕТ НАС. А вот по отношению к Богу мы — ИНО-СУЩИЕ. Так что Ваш аргумент «не кактит».

    ***Паламизм есть учение о том, что (2) энергии в самом Боге отличны от Его сущности, и о том, что (1) познавая энергии, я познаю только их, а Бог остается непознаваемым.***

    Вы совершенно неверно интерпретируете паламизм. Даже мы с Вами — единосущные человеки — не можем познать нутро (суть) друг друга иначе, как по ВЫРАЖЕНИЯМ ЕЕ ВО ВНЕ СЕБЯ. Что такое энергия? — это САМОВЫРАЖЕНИЕ. Я могу Вам кивнуть и Вы поймете, что я согласен. Но я могу отрицательно качать головой и Вы поймёте, что я не согласен. Но если все энергии «остановлю», то Вы ничего не узнаете обо мне. Точно так же и в богообщении. Суть (саму субстанцию) мы познаем только в действиях. Но познавая действия, мы в них познаем действующего. Так что неверны ваши утверждения, будто мы не познаем Бога. Мы Его познаем, остается непознаваемой Его сущность, а не бытие.

  27. Вильде Владимир:

    Христос явил единство Божества и человека. И я хочу напомнить, что во Христе человеческая и Божественная природа соеденины неслиянно, НО и НЕРАЗДЕЛЬНО. Об этом и учит Святитель Григорий Палама.

  28. Вильде Владимир:

    Воистину, критика Святителя Григория Паламы — глупое дело. Потому и доказательства \"неправоты\" Святого более чем сомнительны.
    \"На самом деле любое познание и любое общение не предполагает включение познающего в познаваемое.\" — ошибка. Бог — это не \"розовый дом\", а личность. А личности, общаясь друг с другом влияют друг на друга. Общение — процесс установления и развития контактов между живыми организмами, порождаемый потребностями совместной деятельности, включающий в себя обмен информацией ,обладающий взаимным восприятием и попытками влияния друг на друга. Тем более, личности, пребывающие в комуникации взаимно влияют друг на друга. И чтобы общение не было односторонним я должен, оставаясь собой, как бы стать моим собеседником. Палама не учил, что человеческая личность исчезает при общении с Богом. Но человек должен именно обожится, стать подобен Христу. А иначе к чему прибывания Христа вместе с человеком, если человек не меняется?

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика