Автор: Протоиерей Игорь Старынин
Человек не существует без отношений. Можно сказать даже больше, отношения определяют человека как личность. Человек строит свои отношения в трех направлениях: с собой, с окружающим миром (средой), с Богом. Отношения начинаются с контакта, в каком бы направлении они не развивались. Контакт начинается с некоего буфера, барьера, т.е. намечается некая граница контакта. Ну, например, в моем контакте с окружающей средой таким буфером-барьером, определяющим границу контакта, будет тело. Благодаря органам чувств я определяю свой контакт с внешней средой, как, например, «холодно – горячо», строю к ней отношение с позиции, например, «нравится – не нравится», и закрепляю эти отношения действиями, тепло одеваюсь зимой. Приблизительно так формируются мои первичные отношения с окружающим меня миром.

В психотерапии, в гештальт-подходе, существует термин границе-контакт, понятие, которое используется для того, что бы обозначить физическую и психологическую отдельность человека и его непрерывный контакт с окружающим миром. «Границе-контакт – рубеж, на котором происходят все человеческие отношения». (В.Гусев). Границе-контакт, или попросту, границы человека как и любые другие границы, например, государственные, могут быть разной степени закрытости. При этом границы человека выполняют не столько защитную функцию, сколько регулирующую. Все в том же гештальт-подходе, говорится о двух крайних состояниях границ человека, причем, по аналогии с любыми другими границами, существующими в природе, это либо полная их проницаемость, вплоть до отсутствия, либо, крайне жесткая не проницаемость, тенденция к абсолютной закрытости. В первом случае это называется «слияние» или конфлуэнция, во втором «закрытость» или эготизм. На примере человеческих отношений: первый случай это когда теряется позиция «я – ты», а есть только «мы», т.е. нет моих желаний, нет твоих, есть наши, второй случай – это потеря общего поля взаимодействия как «наше», а существует только «мое».
Что бы более точно объяснить построение отношений с Богом с позиции конфлуэнтности и эготизма границ, я прибегну, к примеру отношений мужчины и женщины. Возможно и для этого тоже Адаму нужна была Ева. Когда завершается период полового созревания, когда юноша начинает строить отношения с противоположным полом, он и «эготичен» и «конфлуэнтен» ко всем в равной мере, все зависит от его персональных особенностей управлять своими границами. Но как только появляется одна, единственная, которую он полюбил, границы его личной территории открываются только для нее, степень слияния с ней резко повышается и автоматически степень закрытости (эготизма) для других резко возрастает. Так и на пути к Богу. Согласно святоотеческой традиции (св. Афанасий, Каппадокийские отцы и др), смысл человеческой жизни в «обожении», т.е. настолько тесном слиянии с Богом, что б самому стать богом по благодати. И чем больше слияние с Богом, тем больше эготизм в отношении к миру. Вспомним евангельские слова «любовь к миру – вражда против Бога» (и наоборот). При чем тут религиозная философия? При том, что как раз такой способ построения отношений, как философствование на тему религии «эготичен» или попросту «закрыт» и для мира и для Бога. Постараюсь объяснить дальше.
Я осмелюсь назвать три области человеческого знания, которые прямо определяют три направления построения отношений человека. Несложно догадаться, что знания о построении отношений с самим собой – это психология, знания из отношения к окружающему миру – это философия, и третье, религия (богословие) – как знания построения отношений с Богом. Такой себе треугольник знаний – отношений.
Эти знания имеют между собой свои границы, свою пластику отношений, есть в них и сфера закрытости, и сфера взаимного проникновения. Так вот, если философия – это отношения человека с миром, а религия это форма отношения с Богом, то какую позицию здесь занимает религиозная философия? Религиозная философия занимает некую неопределенную позицию в вопросе отношений. Это нечто среднее, уже не с Миром, но еще не с Богом, я бы сказал «в пути». В отношениях с миром это некий уход, закрытость, эготизм. Некое сообщение миру: «ты мне не интересен, отношения с тобой для меня потеряли значимость». Так как направленность в отношениях меняет свой вектор от отношений с миром на отношения с Богом. Но и в отношениях с Богом это еще не преодоленный эготизм и закрытость. Его можно выразить в виде сообщения: «я уже и думаю, и говорю о Тебе, но еще ничего не делаю, что бы быть с Тобой». Так как религия это не столько область знания сколько область делания. Я бы сказал – метод практической конфлуэнции (слияния) в отношениях с Богом. В этом я вижу опасность и безысходность философствования на религиозные темы, а больше некий личный эготизм, как будто бы все правильно, но отношений ни с кем не строю.

»crosslinked«

3 Responses to Эготизм религиозной философии

  1. Олександр:

    Погоджуюсь із о.Ігорем Стариніним.

  2. Т.С.В.:

    если «мир сей» имеет смысл, то стоит думать о нем, говорить о нем. если мир сей как-то связан с Богом (когда каждый имеет то общее и то «свое») то об этом тоже стоит думать, говорить, писать…
    единственный ли путь — аскеза?

  3. АРХМ АВВАКУМ:

    САМАЯ БОЛЬШАЯ РОСКОШЬ ДАННАЯ НАМ В БЫТИИ — РОСКОШЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕНИЯ.ЭКЗЮПЕРИ
    Философия и философствование, отец Игорь это тоже делание, причем тягчайшее делание. Но, вижу сколько мы существуем, сколько же и существует попытка отделить философию от религии. Тщетно! Шкода й гадання(укр). Религия есть философия, и философия есть религия, как формы всеторжествующей духовности. Тут следует вытащить на свет Божий тяжелую артилерию — Еклессиаста. Послушаем его: «И предал я сердце свое тому, что бы испытать разумом все что делается под солнцем. Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, что бы они упражнялись в нем. Ибо во многой мудрости много печали и кто умножает знание — умножает скорбь». Чем не философия Великого Поста — религиозная философия… от мрака греха и скорби, к свету покаяния и все того же самого обожения. Так есть… людие мыслите

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика