Автор: Дмитрий Каниболоцкий; Гиваргис Бадаре

От редактора. Публикация нижеследующей статьи приурочена ко дню воспоминания III Вселенского собора, которое отмечается православной Церковью 22 сентября


Введение:

Святая Апостольская Соборная Ассирийская Церковь Востока – самая древняя и архаичная христианская конфессия. Исторически Ассирийская Церковь Востока – это Церковь Вавилона, как называли евреи междуречье Тигра и Евфрата (ср. Вавилонский Талмуд, вавилонские таннаи, вавилонские амораи, гаоны Вавилона). Именно из Вавилонии, входившей в состав Парфянской империи, написал свое Первое Послание первоверховный апостол Петр (1Пет.5:13), основатель и первый предстоятель Ассирийской Церкви Востока. Преемником апостола Петра и, соответственно, первоверховным епископом христианской Церкви, является епископ столицы древней Парфии, Селевкии-Ктесифона, католикос Ассирийской Церкви Востока. Притязание Римо-Католической Церкви, что под названием «Вавилон» в Первом Послании Петра имеется ввиду Рим, Церковь Востока считает необоснованным. Апостол Петр был апостолом евреев и, как и все евреи Палестины I века н.э., говорил на арамейском языке (диалектами которого являются классический сирийский и современный ассирийский языки). Поэтому естественно, что Петр пошел проповедовать учение Христа на территорию, где жило большинство евреев рассеяния, говоривших также по-арамейски – в Вавилонию. Иудеохристианские черты до сих пор сохранились в Церкви Востока, что также подтверждает происхождение Церкви Востока от апостола евреев. Это и празднование субботы наряду с воскресеньем, и почитание имени Бога «Яхве», и обозначение Божественной благодати словом «Шекина», и отсутствие икон, вместо которых на стенах церквей висят цитаты из Библии.

До 19 века Ассирийская Церковь Востока называлась Сирийской Церковью Востока. По мнению ряда ученых (Иосиф Зая «Истории Ассирийцев с древних времен до падения Византии», М.: Маска, 2009) трансформация наименования “Ассирия” в “Сирия” произошло вследствие влияния арамейского языка и его алфавитной письменности. В арамейском языке буква “аляп” в начале слова могла не читаться, что провоцировало прочтение “Ассирия” как “Сирия”, привело к выпадению этой буквы и потери сдвоенности первого согласного звука. Поэтому многие выдающиеся представители Ассирийской Церкви, внесшие свой вклад в мировое христианство, в греческой и римской традиции получали к имени приставку “Сирин”: Ефрем Сирин, Исаак Сирин.
Ассирийская Церковь Востока принимает постановления только тех Вселенских Соборов, которые были признаны всею Вселенскою Церковью – Никейского (325 г.) и 1-го Константинопольского (381 г.). В отличие от православия, которое считает, что лицо (личность) Иисуса Христа чисто божественное, тождественное лицу Бога Слова, Церковь Востока исповедует сложное богочеловеческое лицо Христа, появившееся в результате соединения Бога Слова и человека, в момент зачатия Иисуса Христа во чреве Девы Марии. Также Церковь Востока исповедует две ипостаси (т.е. частные проявления природы) и две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую, тогда как Православная и Католическая Церкви учат, что у Христа одна божественная ипостась, она же ипостась Бога Слова, и две общих природы. Кроме того, Ассирийская Церковь учит, что воля – неотъемлемое свойство лица (личности), поэтому признает у Иисуса Христа единую богочеловеческую волю. Тогда как Православная и Католическая Церкви считают, что воля – свойство природы, а не личности (т.е. что воля — это склонность делать то, к чему побуждает природа), поэтому православные и католики, в отличие от верующих Церкви Востока, признают у Христа две воли.
Церковь Востока имеет канон новозаветных книг, отличающийся от принятого в других христианских конфессиях. Так, в канон не включены 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды, Апокалипсис.
Так как Церковь Востока канонизировала отлученного от Греческой Церкви Константинопольского архиепископа Нестория (381-451 г.г.), ее часто называют «несторианской», хотя сама Церковь Востока такое название не признает. Ассирийская Церковь отвергает термин «Богородица», а Деву Марию называет «Мать Христа». Богослужения совершаются на арамейском языке (в ассирийских приходах), малаялами (в Индии), английском (неассирийские приходы США, Канады, Австралии и Новой Зеландии). Как и в православии, в церкви Востока есть крещение младенцев, миропомазание, которое осуществляется сразу после крещения, крестное знамение, почитание (но не поклонение) креста и святых, соблюдение постов. Таинствами в строгом смысле считаются только крещение и евхаристия. Миряне и священники причащаются одинаково, т.е. хлеб принимают в руку, а вино пьют из чаши. Во время Евхаристии верующие под видом хлеба и вина приносят себя в жертву Богу, переживают свое единство с Христом «в одном теле» и участвуют в Его искупительной смерти и воскресении. Ассирийская Церковь признает реальное присутствие Христа в евхаристическом хлебе и вине, но не принимает доктрины превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа. Дополнительными таинствами считаются миропомазание, священство, покаяние (без исповеди), таинство закваски («малька») и изображение креста.
Таинство покаяния входит в чинопоследование литургии. Перед литургией от верующего требуется примирение с людьми, которым он причинил обиду. Само таинство покаяния совершается без перечисления грехов вслух и выражается в личном раскаянии человека перед Богом, а внешне – в коленопреклоненном стоянии во время молитвы священника. Священник молитвенно обращается к Богу с просьбой о милости к кающимся и при этом не совершает возложения рук на голову верующего, осенения верующих крестом или чтения разрешительной молитвы, т.е. не делает каких-либо действий, которые могли бы восприниматься как отпущение грехов именно священником. Моментом собственно отпущения грехов искренне кающимся христианам считается Евхаристия. Таким образом, в Церкви Востока считается, что грехи отпускают те люди, против которых кающийся согрешил, и Бог, но не священник.
Каждый священник Церкви Востока при рукоположении получает от епископа так называемую «закваску», состоящую из муки, растительного масла, соли и небольшого количества воды. Перед литургией священник сам замешивает тесто и печет евхаристический хлеб, при этом обязательно кладет в тесто частицу «закваски», а также специально оставленный кусок теста от прошлой литургии. Раз в году, в Великий Четверг, священник готовит новую «закваску», добавляя в нее остатки старой. По преданию это постоянное разбавление теста и «закваски» преемственно восходит к апостолам, сохранившим частицу от Тайной Вечери. Согласно древней традиции, таинства покаяния и закваски рассматриваются как часть чинопоследования таинства евхаристии, а таинство миропомазания как часть чинопоследования таинства крещения.
Таинство креста – это любое изображение креста жестом или из материала. Крест в Церкви Востока почитается как символ Воскресения и Прославления Христа, как Древо жизни и орудие нашего спасения, поэтому кресты в Церкви Востока изготавливают похожими на цветок с четырьмя лепестками, и на крестах никогда не изображают распятие. Бракосочетание в Церкви Востока признается великим священнодействием, но не входит в перечень таинств. Традиции елеосвящения в Церкви Востока нет.
Основные праздники в Церкви Востока такие же, как и в православии: Пасха, Рождество, Крещение, Вознесение, Пятидесятница, Преображение, Успение Девы Марии и Обретение Креста. Нет Благовещения, Рождества Девы Марии, Введения во Храм Девы Марии. По сравнению с католицизмом и православием Церковь Востока имеет более мягкие каноны. По постановлению собора 485 г. монахам, которые не могли выдержать аскетический образ жизни, было разрешено вступать в брак. В настоящее время регулярное монашество отсутствует. Священник Ассирийской Церкви может жениться как до, так и после посвящения, а овдовев, имеет право жениться повторно, при этом не лишаясь сана. Рождественский пост в Церкви Востока  более короткий, чем в православии, и продолжается 24 дня вместо 40, нет Петрова и Успенского постов.
Сейчас эта некогда весьма распространенная Церковь насчитывает около полумиллиона последователей, которые проживают в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Индии, Западной Европе, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, России, Армении, Грузии и Украине. Католикос патриарх Ассирийской Церкви Востока живет в изгнании в США (Мортон Грув, штат Иллинойс).
Апостолы, говорившие на арамейском языке, кроме как евреям, проповедовали христианство также сирийцам, другому арамеоязычному народу Ближнего Востока. Уже Иисус Христос имел контакты с сирийцами (Мк.7:26). По преданию Церкви Востока, Иисус Христос переписывался с царем сирийского, вассального от Рима, государства Осроена (со столицей в Эдессе, сир. Урхай) Абгаром V бар Ману (13-50 г.г. н.э.) (см. Евсевий Памфил «Церковная история», 1:13). В конце II в. при Агбаре VIII бар Ману (177-212 г.г.) Осроена приняла христианство в качестве государственной религии и стала первым в истории христианским государством.

Немного истории

Первая христианская миссия вне Палестины находилась в столице римской провинции Сирия двуязычной греко-арамейской Антиохии. Именно в Антиохии учеников Иисуса стали впервые называть христианами (Деян. 11:19-26). Сирийцами были евангелист Лука, апологет христианства Татиан (+ок.175), папа Римский Аникет (154-166). Сирийцам Месопотамии, входившей в состав Парфянской (позднее Персидской) империи христианство кроме апостола Петра проповедовали апостолы Фома из числа двенадцати и Аддай и Мари из числа семидесяти. К третьему веку нашей эры практически все сирийское население Персии и значительная часть сирийцев Римской империи исповедовали христианство. Христианство стало идеологией сирийской национальной консолидации против угнетения со стороны зороастрийской Персии и языческого Рима.
Поскольку Персия постоянно воевала с Римом, связь христиан Месопотамии с западными единоверцами была затруднена. После 313 г., когда христианство фактически становится государственной религией Римской империи, принадлежность к нему в Персии стала причиной для подозрения в нелояльности к правительству и возможности сговора с врагом, что вызвало массовые преследования персидских христиан. Особенно жестокие гонения, сопровождавшиеся массовыми казнями, были в IV веке при шахе Шапуре II (309-379). Гонения продолжались до вступления на престол Ездигерда I (399-421) и официального провозглашения веротерпимости в 410 г. Таким образом, Церковь Востока не принимала участия в Никейском (325 г.) и Первом Константинопольском (381 г.) Соборах Западной (Римо-Византийской) Церкви. В 410 г. епископы восточных областей Византии передали через императорского посла ко двору Ездигерда I епископа Маипаркатского Маруту послание к епископам Церкви Востока с требованием принять постановления Никейского Собора, состоявшегося 85 лет назад. На Соборе Церкви Востока, проходившего под председательством католикоса Мар Исхака и «западного» посла Маруты, персидские епископы приняли Никейский Символ веры и реструктуризировали пострадавшую от гонений Церковь. На этом же Соборе епископ Селевкии-Ктесифона был назван «Католикосом и главой епископов всего Востока», таким образом, изначально существовавшая автокефалия Восточной Церкви была подтверждена с согласия официального представителя Западной (Византийской) Церкви.
Вероучение и история Церкви Востока тесно связаны с Антиохийской богословской школой на Востоке Римской империи. Антиохийский патриархат был практически единственным в Византии, который поддерживал связь с Персидской Церковью. Епископ Марута был представителем именно Антиохийского патриарха. Среди наиболее видных представителей антиохийского богословия следует назвать Диодора Тарсийского (+394 г.), Феодора Мопсуэтского (ок. 350-428 г.), Иоанна Златоуста  (+407 г.) и Нестория Константинопольского (381-451).

Особенности богословской школы

Антиохийская богословская школа толковала Святое Писание, стараясь следовать букве текста, а также учитывать конкретную историческую ситуацию, в которой возникла та или иная книга Библии. Чтобы лучше понять культурно-исторические корни христианства, антиохийские богословы привлекали также иудейские толкования Ветхого Завета. По мнению антиохийских богословов, Божье откровение проявляется прежде всего не в Книге, а в истории. Библия является документом, написанным людьми, которые были свидетелями тех исторических ситуаций, в которых действовал Господь. Поэтому в Писании могут быть даже отдельные неточности, а христианам следует искать прежде всего исторический смысл Библии, а не переходить к философским абстракциям, далеким от реального текста. С другой стороны, сама история, изображенная в Писании, может быть прообразом мессианских событий, связанных с жизнью Иисуса. Так, например, один из виднейших богословов Антиохийской школы, Феодор Мопсуэтский, считал, что Давид, когда писал в своих Псалмах: «Делят ризы мои между собой и об одежде моей бросают жребий» (Пс.21(22):19) и «Не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15(16):10), — относил эти слова к себе и к иудейскому народу, а не к ожидаемому мессии–Христу. Однако сама ситуация, сложившаяся в Израиле во времена Давида и художественно показанная в Псалмах, стала пророчеством про крестную смерть и воскресение Иисуса.
Антиохийская христология вдохновлялась не философскими умосозерцаниями, а живым евангельским образом Иисуса. Восточные богословы настаивали на полноте человеческой природы Христа, наделенной душой и разумом. Как человек Иисус мог чего-то не знать, учиться, бороться с грехом, страдать. Человеческая природа Христа была такая же, как и у всех нас, людей после грехопадения Адама, т.е. склонная к греху. Однако Иисус Своим совершенным послушанием Небесному Отцу, Своею смертью на кресте и воскресением исцелил как Свою природу, так и природу тех людей, которые стали Его учениками. Но Христос является не только человеком, но и вечным Богом Слово, второй ипостасью Святой Троицы. В самый момент сверхприродного зачатия Иисуса Бог Слово личностно соединился с человеком так тесно, что уже нельзя говорить про два отдельных лица и две воли. Отсюда вытекает антиохийская христологическая формула, которая стала основой вероисповедания Церкви Востока: две природы, две ипостаси, одно лицо, одна воля. Под природой понимается общее бытие, то, что свойственно всем однородным предметам. Человеческая природа присуща всем людям, природа дерева – всем деревьям. Ипостась – проявление природы в единичном предмете, другими словами, единичный предмет как представитель рода или ряда. Человеческая ипостась – это данный конкретный человек вне неповторимых индивидуальных отличий, ипостась дерева – это данное конкретное дерево. Лицо – единичный субъект в своей неповторимой уникальности, со всеми отличительными свойствами. Каждое Свое действие Христос совершал одной Своей ипостасью: как Бог или как человек. Он родился, страдал и умер как человек, но совершал чудеса как Бог. Слово «Христос» относится к единому лицу обеих ипостасей, а слова «Бог» и «человек» – только к божественной и человеческой ипостасям, соответственно. Поэтому говорить: «Бог родился» или «Бог умер и воскрес», также как и использовать термин «Богородица», с точки зрения антиохийских богословов является некорректным. Более точно говорить: «Христос родился», «Христос умер и воскрес», «Мать Христа».
После переноса императором Константином в 330 г. столицы империи из Рима в Константинополь начала возрастать роль епископа Константинопольского. Находясь при дворе императора, епископ столицы мог влиять на церковную политику всей страны. В 381 г. Константинопольский епископ был признан вторым по чести в Римской империи после папы Римского. Естественно, что епископы старейших кафедр империи, таких как Александрия и Антиохия, хотели видеть на столичной кафедре своего ставленника. В 389 г. епископом Константинополя стал бывший антиохийский пресвитер и друг Феодора Мопсуэтского Иоанн Златоуст. Характерно, что в многочисленных трудах Златоуста ни разу не встречался термин «Богородица». В 404 г. архиепископу Александрийскому Феофилу совместно со своим племянником диаконом Кириллом удалось добиться суда над Иоанном. Златоуст был обвинен в ереси, лишен сана и отправлен в ссылку на Кавказ. Но через четверть века в Византийской церкви сложился аналогичный расклад сил.

Обстоятельства, сопутствующие созыву ІІІ Вселенского собора

В 412 г. Александрийским архиепископом становится племянник Феофила Кирилл. В 427 г. умер столичный епископ Сисиний, и на его место был приглашен известный церковный оратор и богослов из Антиохии, настоятель монастыря св. Евпрепия Несторий. Несторий был учеником Феодора Мопсуэстского и почитателем памяти Иоанна Златоуста. На этот раз дело осложнилось участием Римского епископа. Между Константинополем и Римом шел спор из-за Восточного Иллирика, который в гражданском отношении зависел от Константинополя, а в церковном – от Рима. Изгнанные из Италии епископы пелагиане (последователи английского монаха Пелагия (Моргана), отрицавшего необходимость божественной благодати для спасения) обратились к посредничеству Нестория, требуя пересмотра своего осуждения. Несторий не знал подробностей о недавно отшумевшем на Западе пелагианском споре. Чтобы разобраться в деле, Несторий, не вступая в общение с пелагианами, направил письмо  папе Римскому «брату» Келестину с просьбой сообщить, за что пелагиане отлучены от Церкви. Келестину не понравилось как то, что Несторий называет его «братом», а не «отцом», так и то, что он собирается пересматривать принятые Римом решения. Папа не ответил на послание. В то время распространился сборник проповедей Нестория, в которых он излагал основы антиохийского богословия. Сборник дошел и до Александрийского патриарха. Тогда Кирилл написал письмо Несторию, в котором обвинил последнего в ереси. Несторий ответил ему кротко, восхваляя христианскую добродетель кротость. На второе письмо Кирилла Несторий ответил более резко, но обстоятельно, вникая в аргументы противника. После этого Кирилл направил послания императору Феодосию II (408-450 г.г.), его супруге Евдокии и сестре Пульхерии, константинопольскому клиру, а также папе Римскому «преподобнейшему и боголюбезнейшему Отцу Келестину». От Феодосия Кирилл получил выговор за вмешательство во внутренние дела Константинопольской Церкви и во внутренние придворные отношения (имеются в виду письма женской половине семьи императора). Но Кирилл продолжил обрабатывать мнения в столице, посылая придворным сановникам щедрые «архиерейские благословения», т.е. взятки. Келестин же принял письмо из Александрии благосклонно и летом 430 г. созвал в Риме поместный собор, на котором заочно осудил Нестория. Но для проведения решений собора был выбран не прямой путь, т.е. без уведомления императора и не непосредственно от лица Рима, а через Александрийского епископа, которому были даны чрезвычайные делегатские полномочия. Заручившись поддержкой папы, Кирилл созвал свой собор осенью того же года, на котором были приняты 12 анафематизмов, фактически обвинявшие Нестория в том, будто он разделяет Христа на два лица.
Александрийские послы с анафемами Кирилла прибыли в столицу 7 декабря 430 г. Но уже 19 ноября Феодосий II подписал указ о созыве Вселенского (всеимперского) церковного собора в Эфесе в ближайшую Пятидесятницу 7 июня 431 года и «когда соберутся все епископы». Собор планировалось созвать против Кирилла: Кирилл был вызван строгим и немилостивым письмом императора с угрозами в случае неповиновения. Сакра (указ) Феодосия созывала только митрополитов и при каждом из них 2-х или 3-х епископов, голоса должны были считаться по митрополитам. Представителем императора на соборе был назначен комит (граф) Кандидиан. Однако место проведения собора было столь неудобно для Нестория, что некоторые авторы (свящ. Т.Лященко «Св. Кирилл Александрийский», Киев, 1913 г. с. 313) утверждают, что оно было предложено Кириллом. Еще в языческие времена Эфес был местом культа «божественной матери» Артемиды (Деян. 19:23-37). После прихода христианства почитание греческой богини было заменено культом Девы Марии, которой была посвящена одна из церквей города. Поэтому в Эфесе простой народ, сохранивший языческие пережитки, поклонялся Марии именно как «божественной матери». Кирилл Александрийский находился в дружественных отношениях с митрополитом Эфеса Мемноном. И, кроме того, путешествие из Александрии в Эфес было морским и легким, а путь из Антиохии был затруднен весенними дождями и народными волнениями. В нарушение императорского указа Кирилл привез с собой 50 епископов и множество священников и монахов, а Мемнон предоставил до 40 епископов из Асии и 12 из Памфилии. Однако к назначенному сроку не успели прибыть послы (легаты) папы Римского и представители Антиохийского патриархата. Патриарх Иоанн Антиохийский в письме в Эфес, полученном не позже 20 июня, просил подождать его еще 5-6 дней. Но 22 июня, несмотря  на протесты 68-ми епископов (из них 21 митрополит) и Кандидиана, 150 епископов (из них 16 митрополитов) во главе с Кириллом и Мемноном собрались в церкви св. Марии с намерением открыть собор. На собрание пришел Кандидиан и потребовал подождать до приезда антиохийцев. Тогда собравшиеся епископы попросили комита ознакомить их с данными ему полномочиями и инструкциями. Кандидиан имел неосторожность полностью прочесть указ императора, что по протоколу считалось открытием собора. После прочтения сакры епископы выставили Кандидиана за двери церкви, признали собор открытым и спешно, в течение одного заседания, осудили Нестория и лишили его священства. 26 июня прибыли антиохийцы. Выслушав доклад Кандидиана о незаконности собрания Кирилла, восточные епископы, соблюдая все формальности, открыли свой собор Восточного диоцеза и епархий Вифинии, Писидии, Каппадокии и других, на котором учение Кирилла было признано еретическим, его поведение предосудительным, а сами Кирилл и Мемнон были лишены сана. 29 июня Феодосий II, еще не зная о прибытии Иоанна Антиохийского в Эфес и его действиях, объявил все соборные постановления 22 июня незаконными, но епископам было приказано не разъезжаться и ждать нового уполномоченного. К 10 июля прибыли папские легаты, и, несмотря на запрет императора, Кирилл продолжил соборные заседания. Но 31 июля, не успев подписать последнего постановления, «отцы» собора были распущены. В это время явился новый уполномоченный императора, Иоанн, с приказом об аресте Кирилла и Мемнона. Несторий ради церковного мира согласился оставить константинопольскую кафедру, и был с почетом отправлен в свой антиохийский монастырь. Восточные епископы по дороге домой составили еще один собор, в Тарсе, где к ним присоединилось еще 7 членов Кириллова собора. На этом соборе было подтверждено низложение Кирилла и Мемнона. Кирилл, подкупив охранников, бежал из-под стражи к себе в Египет; но некоторые его последователи направились в Константинополь, где им удалось склонить императора на свою сторону и даже поставить на освободившуюся столичную кафедру своего кандидата пресвитера Максимиана. Приказом от 30 июля 435 г. Феодосий повелел сжечь все сочинения Нестория, а самого его отправить в ссылку в Египет, где он и умер в 451 г. Сторонники опального архиепископа подверглись преследованиям и во множестве бежали в Персию. Т.к. Персидская церковь  ориентировалась на богословие учителя Нестория Феодора Мопсуэтского, она охотно приняла беглецов с Запада, а Нестория кононизировала как учителя Церкви и бескровного мученика (исповедника). Однако Церковь Востока отвергает наименование «несторианская», т.к. Несторий никогда не создавал ни нового вероучения, ни новой иерархии.

Христиане в Персии

В первой четверти IV в. в городе Нисибине у самой границы с Персией была создана богословская школа (академия), целью которой было обучение Святому Писанию. Одним из основателей и первых учителей этой школы был Мар Апрем (Ефрем Сирин). Когда в 363 г. Нисибин отошел к Персии, Мар Апрем перебрался в Эдессу, где стал преподавать в «школе персов», названной так по большому числу учителей и студентов из Персии. Некоторые историки считают Ефрема основателем Эдесской школы. В V в. в Эдессе преподавали такие сторонники Феодора Мопсуэтского и Нестория, как Ива Эдесский, Нарсай и Бар Саума. Однако гонения против этого «оплота несторианства» (приведшие к окончательному закрытию школы по указу императора Зенона в 489 г.) вызвали бегство многих профессоров и студентов на персидскую территорию, в Нисибин, где в 457 г. Бар Саума становится епископом Нисибина, а Нарсай – ректором и реформатором пришедшей в упадок после Мар Апрема Нисибинской академии. Реформированная школа Нисибина стала центром культуры и просвещения всей Церкви Востока. Кроме богословия, профессора академии занимались также филологией, логикой, философией, медициной, составляли исторические хроники, переводили с греческого на сирийский язык труды Аристотеля и других античных мыслителей. Сирийские рукописи древнегреческой классики позже легли в основу арабских, а посредством последних, и латинских средневековых переводов.
Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации
После церковного раскола 431 г. положение христиан Персии несколько улучшилось. Преследуемые в Византии «еретики» больше не представляли опасности для иранского правительства. Христианское население заняло свою нишу в социально-экономической жизни Персии, занимаясь преимущественно ремеслом, медициной и торговлей. Многие христиане даже достигли высокого положения на государственной службе. Так, Бар Саума, кроме епископской кафедры, занимал пост инспектора западных пограничных войск Персии. Шах Хормизд IV, вступивший на престол в 579 г., даже называл христиан, наряду с зороастрийцами, опорой своего трона. Епископы Церкви Востока состояли во главе персидского посольства ко двору Византийского императора Маврикия (582-603), а посольство шахини Буран к императору Ираклию в 630 г. возглавлял католикос Мар Ишояб II.
В 651 г. Персия была завоевана арабами и вошла в состав халифата, что, однако, не ухудшило положение христиан. Этому способствовало благосклонное отношение основателя ислама к раннехристианской Церкви. Пророк Мухаммад признал Ассирийскую Церковь Востока как истинную, не идолопоклонническую. По преданию Церкви Востока, в 628 году католикос патриарх Церкви Востока Мар Ишояб II посетил пророка Мухаммада и получил от него охранную грамоту для своей Церкви. Эта грамота хранилась 13 веков в церкви Мар Зайя в Джилу. В период геноцида христиан (ассирийцев, армян, греков) в Турции в начале ХХ века, когда было уничтожено 70 %  ассирийцев, охранная грамота была уничтожена турками, по другой версии, она была спрятана ассирийскими священниками.
После прихода к власти династии Аббасидов в 750 г. и переноса столицы из Дамаска в Багдад (вблизи Ктесифона) ассирийский католикос был назначен главой и верховным судьей всех христиан халифата: несториан, мелкитов (православных) и яковитов (миафизитов). Подобно другим высокопоставленным чиновникам, католикос, после своего избрания епископами Церкви, утверждался грамотой халифа. Согласно подсчетам А.Меца (А.Мец. Мусульманский ренессанс, М, «В и М», 1996) в IX веке в Багдаде проживало 40-50 тысяч христиан. Поражает большое число христиан в государственном аппарате халифата, которые часто занимали посты государственных писарей, секретарей, казначеев, а иногда даже министров, советников визирей и правителей округов (губернаторов). На протяжении IX века христиане дважды были военными министрами и дважды – визирами, т.е. премьер-министрами халифата (Ибн Мансур Наср ибн Харун при аббасидском халифе Адуд ад-Дауле и Иса ибн Несторий при фатимидском халифе аль-Азизе).
С первых веков своего существования Церковь Востока проводила активную миссионерскую деятельность. Ее миссионеры проповедовали христианство в Армении, Грузии, Аравии, Индии, Средней Азии, Сибири, Китае, Монголии, Малайзии, Японии. В IV веке восточное христианство принимают несколько родов арабов-лахмидов (Северная Аравия). В актах собора католикоса Мар Исхака 410 г. имеется подпись Осии, епископа Хирты, города, в котором находилась ставка лахмидских царей. На арабской территории проходил собор Церкви Востока 424 г., поддержавший католикоса Мар Дадишо (421-456), которого лишил кафедры шах Бахрам V (420-428). Недалеко от Хирты начинал свое служение реформатор сирийского монашества Авраам Кашкарский (491/492-586). Католикос Мар Нерсес (523-ок. 535) до своего избрания был епископом столицы лахмидов. В Хирте были похоронены католикосы Мар Аба I (540-552) и Мар Ишояб I (581-595). Последний, отказавшись поддержать Хосрова Парвиза (+628) в борьбе за иранский престол, позднее был вынужден искать защиты у недавно принявшего христианство лахмидского царя Наамана. Кроме Хирты еще одной христианизированной частью Аравии был Катар. Сохранились тексты нескольких писем католикоса Мар Ишояба III (650-661) к епископам, монахам и пастве Катара. На актах собора Мар Гиваргиса I 673 р. есть подпись Фомы, митрополита Бит-Катарая (катарского). Из Катара был родом великий святой Ассирийской Церкви Востока Мар Исхак Нинвая (ниневийский) известный на Западе под именем Исаака Сирина (VII век).

Экспансия христанства в Азии

Распространение христианства в Индии, которое, по преданию, начал еще апостол Фома, достигло своей кульминации в IV веке, когда, спасаясь от преследований в Персии, 70 ассирийских христианских семей (около 500 человек) со священниками и епископом переселились на Малабарский (Юго-Западный) берег Индостана. Иммигранты смешались с местными жителями, но сохранили свою религию и даже приобщили к ней некоторые индуистские семьи, в том числе из высших каст. Ко времени прибытия первых европейцев в Индию в XVI в. здесь насчитывалось около 1500 храмов и 200 тысяч христиан, которые получали своих епископов от ассирийского католикоса. Однако во время португальской оккупации многие малабарские христиане приняли унию с Римом (Сирийская Малабарская Католическая Церковь) или, не имея возможности связаться с католикосом Церкви Востока, перешли в миафизитство (Сирийская Маланкарская Православная Церковь). Тем не менее, небольшая часть христиан Индии (30 приходов) и сегодня верны Ассирийской Церкви Востока. Они образуют автономную Индийскую Церковь Востока и подчиняются митрополиту города Тричур, штат Керала.
Одним из первых мест Средней Азии, куда проникает христианство, был г. Мерв в южном Туркменистане. По свидетельству Бируни, через 200 лет после смерти Христа сюда принес новую веру священник-миссионер Барахия. Не позднее 334 г. в Мерве уже существовала епархия, а около 420 г. – митрополия, просуществовавшая, согласно упоминанию в «Кратком собрании соборных правил» Авдишо бар Бриха (+1318 г.), до XIV в. При раскопках древнего Мерва Южно-Туркменистанской археологической комплексной экспедиции в 1950-60е г.г. были обнаружены христианские погребения III-V в.в. и предметы с изображением креста, а в 15 км к северу от городища найдены остатки несторианской церкви.
Уже в середине III века христианство упоминается в Кушанском царстве (Афганистан и юг Средней Азии), а не позднее IV в. попадает в Согд (территория современных Узбекистана и Таджикистана). Некоторые удельные согдийские правители IV-VI в.в. изображали христианскую символику на своих монетах, а в VIII в. несторианский  крест появляется на общегосударственном чекане Хорезма. Многочисленные христианские погребения, руины церквей и предметы культа, а также упоминания в средневековой восточной литературе позволяют допустить, что ассирийская форма христианства была широко распространена среди ираноязычного населения Средней Азии вплоть до XIV века.
В 549 г. к католикосу Мар Абе прибыло посольство от правителя эфталитов, завоевавших часть Средней Азии и Афганистан, с просьбой поставить для его страны епископа. Уже через несколько лет после этого события Средняя Азия вошла в состав Тюркского каганата, что в значительной степени способствовало стабилизации политической обстановки и расширению миссионерской деятельности Церкви Востока. В VI веке в центральном городе Согда, Самарканде, была основана епархия Церкви Востока, которую католикос Мар Ишояб II (628-643) преобразовывает в митрополию. Византийский историк Феофилакт Симокатта сообщает, что тюрки, захваченные в плен в 561 г., имели на лбах татуировки в виде креста, сделанные по совету христиан, живших в их среде, чтобы избежать чумы. Католикос Мар Тиматеус (780-819 г.г.) направлял в Среднюю Азию миссионера Субхальешу. Из сирийских источников известно, что Мар Тиматеус переписывался с тюркским каганом, обращенным в христианство.
После разгрома центральноазиатского государства Уйгурия в 841-847 г.г., которым фактически правила манихейская религиозная община, значительная часть уйгуров присоединяется к Церкви Востока. Примечательно, что католикос Мар Ябалахи ІІІ (1281-1317 г.г.) по национальности был уйгуром и имел прозвище бар-Туркая, т.е. тюрок.
В конце ХІХ – начале ХХ в.в. на территории современного Кыргызстана были найдены более 500 кайраков (надгробий в виде крупной речной гальки) с крестами и эпитафиями христианского содержания на сирийском и тюркском языках, написанные несторианским шрифтом. Кыргызские кайраки, датированные концом IX – XIV в.в., по времени соответствуют аналогичным памятникам Ташкента XIII-XIV в.в. и следуют за подобными могильными гальками Мерва и Самарканда VI-VII в.в. Несторианские надгробия Кыргызстана находились на территории митрополии Кашгара и Невакета (Семиречья), учрежденной при католикосе Мар Илии ІІІ (1176-1190 г.г.), и, по всей видимости, имели отношение к народу канглов или чигилей.
Несторианская община Китая была основана около 636 г. А-ло-бэнем. Существование христианства в Китае подтверждается стеллой из Сианьфу с надписями на сирийском и китайском языках, в которых упоминается католикос Мар Хнанишо (774-778 г.г.). Также в соборном постановлении католикоса Мар Теодосиса (850-852 г.г.) среди прочих четырнадцати митрополитов назван митрополит Китая. Однако с 945 г. христиане Китая подвергаются гонениям со стороны Танского правительства и к началу ХІ века исчезают, чтобы вновь вернуться уже в ХІІІ веке вместе с монгольскими завоевателями.
В 8 веке из Китая восточное христианство под именем «кейкиото» проникает в Японию, где новую религию принимает влиятельный род Хата, владевший поселением Узумаса (от сирийского «Ишо Мшиха», «Иисус Христос», нынешний г. Киото). Небольшая группа несториан, приняв ряд местных традиций, возможно, просуществовала на окраинах Японии вплоть до XVII в. Согласно памятнику русской старообрядческой литературы «Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство», группа старообрядцев в конце XVII века бежала от преследований царским правительством на Японские острова и нашла приют у местных христиан «ассирского языка».
В 1009 г. христианство приняли кераиты, один из наиболее крупных и культурных монголоязычных народов Центральной Азии, о чем имеется сообщение в «Истории монголов» Рашид-ад-Дина: «Исповедание Иисуса – мир ему! – проникло к ним, и они приняли его». Об этом событии был уведомлен  митрополит Мерва, к которому поступил запрос: как соблюдать посты кочевникам, не употребляющим растительную пищу. Примерно в это же время христианство приняли тюркоязычные онгуты, жившие вдоль Китайской стены, а также гузы, меркиты и частично чигили. В долине Ангары на берегу Унги, где в ХІ-ХІІ в.в. обитали меркиты, экспедицией А.П.Окладникова были найдены несторианские погребения. К ХІІ в. христианство проникло к монголоязычным кара-киданям, завоевавшим значительную часть Центральной Азии к югу от озера Балхаш, к их северо-восточным соседям найманам (верховья Оби, Енисея и Селенги) и к народу тибето-бирманской группы тангутам (государство Си-Ся к югу от пустыни Гоби). В 1923-1926 г.г. в развалинах столицы Си-Ся Хара-Хото П.Козловым были найдены рукописи с сирийскими богослужебными текстами. О несторианстве среди тангутов есть упоминания в Книге Марко Поло и в сирийской «Истории Мар-Ябалахи ІІІ и Раббан Саумы», о христианстве найманов, кара-киданей и меркитов говорит Рубрук в своем «Путешествии в восточные страны».
К ХІІІ в. под властью католикоса Востока было 25 митрополий и около 150 епархий. Ассирийская Церковь Востока как по ареалу распространения, так и по количеству последователей, сравнялась и даже превзошла Православную и Католическую Церкви.
В начале ХІІІ в. христианские ханства Центральной Азии были завоеваны монголами Чингиз-хана и несторианство, наряду со старой монгольской религией, стало одним из основных вероисповеданий новой империи. Сыновья Чингиз-хана были женаты на христианках: Угедей – на меркитке Туракине, Толуй – на кераитской царевне Соркактами-бэги. В ханской ставке, Каракоруме, были построены христианские церкви. Сын  Толуя Ариг-буга, по свидетельству западного путешественника Рубрука, открыто признавал себя христианином. Восточное христианство исповедовали монгольские послы, убитые русскими князьями в 1223 г., а также второй хан Золотой Орды сын Батыя Сартак (+1256 г.). Когда в 1258 г. монгольские войска заняли Багдад, хан Хулагу подарил католикосу Востока дворец халифа для устройства резиденции. Но уже к концу ХІІІ века в разных частях начавшей распадаться империи Чингизидов приходят к власти сторонники ислама и буддизма, а несторианство из покровительствуемой религии превращается в преследуемую. Золотоордынский хан мусульманин Берке (1257-1266 г.г.) устроил резню несториан в Самарканде. А в 1313 г. хан Узбек (1313-1342 г.г.) объявил ислам государственной религией Золотой Орды. В конце XIV в. сначала Тамерлан, а в XV «гуманист» Улугбек вырезают восточных христиан почти полностью. Лишь небольшая часть несториан ассирийцев укрылась в горах Курдистана и таким образом сохранилась до наших дней.

Маршруты христианства на Руси…

Христианство на территории современной Украины появляется в первые века нашей эры в греческих полисах Северного Причерноморья. Поскольку Греческая Церковь до 431 г. находилось в полном единстве с Ассирийской Церковью Востока, можно говорить, что вера Церкви Востока известна на территории Украины с первых веков христианства. Второй раз Церковь Востока попадает на Украину в 1240 г. вместе с победоносной армией хана Батыя. Пространные анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) сообщают про 1240 г (год взятия Киева), что среди татар, завоевавших Русь и Венгрию, было много «ложных христиан», т.е. «еретиков». Образец христианского монарха являет нам хан мученик Сартак. Обладая огромной властью и военной силой в Восточной Европе и Средней Азии, он ни разу не попытался применить эту власть и силу для навязывания Церкви Востока своим подданным мусульманам, язычникам и христианам других направлений. Более того, Сартак сам стал мучеником за христианскую веру от рук своего дяди мусульманина Берке. Хан Сартак показал подлинный дух Церкви Востока, которая никогда не применяла насилия для обращения в свою веру.
В результате гонений Узбека часть верующих Церкви Востока из Золотой Орды переселилась в Московскую Русь и перешла в православие, часть поселилась в пограничной степной зоне между Ордой, Русью и Великим Княжеством Литовским (позже Речью Посполитой), где со временем также ассимилировалась среди православных выходцев из Украины и образовала казачество. От тюркских несторианских предков в языке украинских казаков сохранились многочисленные тюркизмы: козак, отаман, чумак, гайдамака, чабан, кайдани, сагайдак, майдан, башлик, кіш, килим, гарбуз, кабак, Мамай, Кочубей, Балабан, Мурза, Култубей, Шингерій и др., а также тюркские суффиксы ук/юк в украинских фамилиях. Характерной чертой казачества является типично несторианский равносторонний крест с расширяющимися от центра концами. Каменные несторианские кресты до сих пор стоят на старых казацких могилах. Тогда как в неказацкой части Украины, в России и в Белоруссии несторианская форма креста не распространена.
Ассирийцы Персии и Турции начали переселяться на территорию Российской империи, спасаясь от преследований со стороны мусульман,  после русско-персидской войны 1828 г. и русско-турецкой войны 1877-1878 гг. Последнее и самое массовое переселение ассирийцев в Россию произошло в 1915-1918 г.г., когда ассирийский народ подвергся массовому геноциду со стороны Турции. Однако  Святейший синод запрещал селиться на территории империи «несторианам»: «или переходите в православие, или возвращайтесь на родину, где вас мусульмане будут резать». Поэтому переходя в российское подданство, ассирийцы записывались «православными», хотя продолжали исповедовать веру Церкви Востока. Особенно способствовал такому двойному существованию ассирийцев в Российской империи то, что в 1898 г. епископ Сипургана (в Иране) Мар Йонан перешел в унию с РПЦ, и это событие было подано в России как «воссоединение несторианской церкви» с православием. Поэтому ассирийцев, переселявшихся в Россию после 1898 г., вместе с ассирийскими священнослужителями, записывали в православные «по умолчанию». В местах своего компактного поселения ассирийцы строили церкви, где ассирийские священники служили на ассирийском языке литургии Аддая и Мари, Нестория, Феодора Мопсуэтского, поминали католикоса Церкви Востока, отмечали праздники Церкви Востока, однако по документам формально все числились православными. Контролировать же этот процесс со стороны властей было практически невозможно из-за незнания российскими чиновниками ассирийского языка и плохого знания ассирийцами русского языка.

… и в Украине

На Украине ассирийцы начали селиться во второй половине XIX века, прежде всего в Юго-Восточной части Украины, а также в Одессе, Киеве, Полтаве, Нежине. В 1907 г.  Киевская городская дума выделила ассирийцу Исайе Бекасу в пользование на 24 года участок земли общей площадью 17 десятин и 951 кв. сажень (ок. 19 га) для выращивания винограда. Работали на виноградниках Бекаса также преимущественно ассирийцы. В 1932 г. хозяйство было преобразовано в колхоз, а И. Бекас стал его агрономом. Сейчас на этой территории находится киевский жилой массив Виноградарь (Василь Галайба «Як починався Виноградар», газета «Киев Шевченковский», № 4 (120), апрель 1999 г.). В 1920–30-х годах на территории киевского Софиевского монастыря (тогда Украинской Автокефальной Православной Церкви)  община Ассирийской Церкви Востока арендовала придел храма, где ассирийский священник служил литургию. Однако в конце 30-х годов богослужения прекратились, и практически все ассирийское духовенство на территории СССР было уничтожено в ходе сталинских репрессий.
В независимой Украине первая община Ассирийской Церкви Востока была создана в 1992 г. в г. Киеве под председательством кандидата технических наук, зав. отдела Института прикладной оптики НАН Украины Алексея Меликовича Тамразова. Община получила подтверждение и благословение на официальную регистрацию в государственных органах Украины со стороны епископа восточной части США Мар Апрема Хамиса, представителя католикоса патриарха Мар Дынхи IV. Однако официально зарегистрировать общину не удалось из-за препятствий со стороны чиновников. Официальная регистрация общин Ассирийской Церкви Востока на Украине началась только после Оранжевой революции 2004 г. В 2005 г. зарегистрированы общины Ассирийской Церкви Востока в Киеве и в Запорожье. В 2007 г. при религиозной общине Святой Апостольской Соборной Ассирийской Церкви Востока в Дарницком районе г. Киева зарегистрирована общественная организация «Институт имени Феодора Мопсуэтского» с правом заниматься научно-исследовательской и культурно-просветительской деятельностью. Киевская община Ассирийской Церкви Востока наряду с представителями Римо-Католической, Греко-Католической, Православной, Англиканской, Евангелическо-Лютеранской и Реформатской Церквей, регулярно принимает участие в экуменических богослужениях в храме Св. Екатерины Немецкой Евангелическо-Лютеранской Церкви в г. Киеве. Запорожская община Ассирийской Церкви Востока под председательством Гиваргиса Барчамовича Бадаре проводит широкую культурно-просветительскую работу, содержит воскресную школу по изучению современного ассирийского языка. В 2008 г. зарегистрированы общины Ассирийской Церкви Востока в г. Донецке (председатель Саркисов Александр Вильгельмович) и в Красноармейске Донецкой области. При Донецкой и Красноармейской общинах также имеются воскресные школы по изучению ассирийского языка. Незарегистрированные группы верующих Ассирийской Церкви Востока проживают на Украине также в Днепропетровске, Днепродзержинске, Нежине, Чернигове, Сумах, Виннице, Полтаве, Житомире, Бердичеве, Луганске, Мариуполе, Макеевке, Горловке, Славянске, Краматорске, Кривом Роге, Новой Каховке, Одессе, Николаеве, Харькове, Львове, Симферополе.
Таким образом, Ассирийская Церковь Востока является традиционной религиозной конфессией Украины и, в зависимости от того, считать Церковью Востока вероисповедание или иерархическое подчинение католикосу Церкви Востока, существует на территории Украины либо с первых веков нашей эры, либо с XIII века. Церковь Востока является как традиционным вероисповедованием ассирийского народа, проживающего на территории Украины с XIX века, так и верою кочевых предков современного украинского этноса.

»crosslinked«

Tagged with:
 

One Response to Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации

  1. Арсен:

    Чудова стаття! Велике спасибі за масу нової для мене інформації. Буду вдячний якщо надішлети подібні посилання на відповідний матеріал.
    Арсен

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика