Автор: Алексей Субочев ссылка

Поскольку я практически созрел до написания второй части про криптошаманизм в православии, напоминаю друзьям старым, и предлагаю для чтения друзьям новым первую часть:Криптошаманизм в христианстве, часть первая.Христианская Церковь, появившаяся и первые 10 веков своего существовавшая, развивающаяся в обществе «высокого» развитого язычества — эллинизма, философии, формировала свое богословие, свой терминологический аппарат именно в концепциях и мировоззренческих схемах именно эллинизма и философии.

Шаманизм

Через три века после возникновения, пройдя через гонения, Церковь стала сначала основной, а потом и единственной религией эллинской цивилизации, и для большего успеха свой проповеди успешно освоило метод наполнения новым, христианским содержанием, привычные народу языческие праздники, обряды, заменив привычную, знакомую и изрядно к тому времени всем надоевшую обрядность и торжественную пафосность язычества, своим, высоким по поэтике и торжественности чином богослужения.

Религии неписьменных народов, являющиеся разновидностями шаманизма как таковые не имели служебных чинов, обрядов, даже с праздниками все не просто, кроме праздников солярного круга, смысл которых давно потерян даже самими празднующими. Фактически у неписьменных народов не было каких то праздников которым можно было бы дать новое содержание, за отсутствием этого содержания, почему «масляница», почему ее нужно сжигать, это вообще он или она, кто такая «Коляда» — и так далее, ответы потерялись в глубине веков, какое им можно дать новое содержание?

В тоже время сама вера неписьменных народов, будучи гибкой в своей обрядовой форме, опирающейся на индидуальную харизму и практику каждого шамана, жреца, волхва, прекрасно мимикрировала в православную обрядность, в свою очередь наполнив христианские богослужебные обряды своим, весьма порой далеким от христианства содержанием и смыслом.

К сожалению, история не сохранила для нас те сложности с которыми сталкивались миссионеры распространявшие христианство среди древних славян и других древних неписьменных народов, кельтов, германцев. Однако миссионерский опыт 19-20 века распространения христианства и проблемы инкультурации веры Церкви в быт неписьменных народов на территории Российской Империи и в «Русской Америке» дают нам большую пищу для размышлений. Записанные этнографами, миссионерами, религиоведами верования неписьменных народов, дают очень много информации, и показывают поразительное сходство многое из того что является «общеизвестным» в нашем «народном благочестии», в «народной вере», и у него куда больше общего именно с этими верованиями, чем с тем христианским богословием, что написали Святые Отцы.

Одним из ярких примеров подобного наполнения христианских обрядов — шаманскими верованиями является привычный нам в русских храмах «канун» специальный подсвечник, где нужно ставить свечи за умерших, и рядом с ним специальный столик для продуктов — пожертвований.

Я вас совершенно серьезно уверяю, что большая половина тех кто кладет на этот столик продукты, кладет их как «передачку» умершим, на «тот свет», именно так в народе этот канун и понимается, я слышал именно в этой формулировке множество раз.

Более того, даже попытка наполнить это явление христианским содержанием, что это продукты служащим храма с просьбой о молитве об умерших, не может убрать того факта, что само по себе существование в храме особого места для «усопших», совершенно чуждо христианству, понимающему что «у Бога все живы».

В тоже время, в шаманизме, во всех его разновидностях — отдельно выделенное место для поклонения умершим, для «связи» с духами своих умерших родных и для каких то «передач» им, продуктов, их любимых вещей — обычная всем понятная и естественная практика.

Так же для мировоззрения шаманизма, выйдя на охоту, и столкнувшись с медведем — удачно от него убежав, принести жертвы духам, «покормить духов», которые помогли спастись, является совершенно правильным и естественным. Поблагодарить духов за помощь.

Чем это принципиально отличается от обычного в нашем обществе понимания, что если попал в аварию, но уцелел и особо никто не пострадал, обязательно нужно зайти в храм — «свечку поставить» и поблагодарить? Как будто Богу действительно нужны наши свечи, а не наше покаянное сердце? У этого всего одни и те же корни, что очевидно. Для христиан нормально и естественно благодарить Бога за его дары, нам грешным, но христиане выражают свою благодарность в милостыне, и в молитве, благодарственные молитвенные прошения в Литургии и благодарственные молебны, свечи же лишь традиционная форма жертвы на храм, с материальным выражением оной, не имеющие никакой серьезной «сакральной роли».

Большинство нашего народа, да и большинство наверное из нас, читающих эти строки, представляют «тот свет», чем то похожим на «свет этот» с городами, жильем, домами и так далее.

И люди из этого нашего мира, отправляются в тот мир, который «лучше», но все равно чем то похож на наш, тут идет огромный пласт литературы, от «мытарств блаженной Феодоры», «Мои посмертные приключения» Юлии Вознесенской до «Света в оконце» Святослава Логинова. Что религиозное, что светское общество, признающее что «там что-то есть» — принимает это «что-то» как подобие мира нашего, но «лучше», или «хуже», это кто как в жизни «накосячил», так «там» и получает свое воздаяние.

Однако святоотеческому богословию такое понимание совершенно чуждо. Собственно Святых Отцов временной период между смертью человека, и его воскресением и предстоянием на суд — практически совсем не интересовал. Несмотря на влияние идей платонизма, христианство никогда не считало, и не считает душу полноценным субъектом богословия.Ценен лишь сам человек во всей его двухсоставности. И тело и душа. Вместе, лишь так формируется полноценный Человек. Поэтому так и важна для христианства с самого возникновения идея именно телесного воскресения.

В наше же время, даже в церковной среде, среди простых «верующих», в «народном благочестии» идея о телесном воскресении часто воспринимается как нечто странное, вызывающее недоумение и неприятие.

Народное «христианство», не смотря на читаемый на каждой службе Символ Веры, основной своей концепцией видит «угодить Богу и после смерти попасть в рай», на этом всё собственно, «программа выполнена».

И опять таки, идея лучшего мира — «того света», где все лучше чем в этом мире, куда попадают хорошие люди, это именно что религиозная идея шаманизма, «край доброй охоты». Мир похожий на наш, но лучше, чем наш. Это естественная и понятная картинка мира именно неписьменных народов, а вовсе не христианства.

И физическое воскресение тут совершенно лишнее, и непонятно к чему служащая концепция, которая не нужна.

В античном мире посмертие, ад — край потерявших память о прошлом теней, тьма без начала и края, с весьма натянутой концепцией «рая» Элизиума, Елисейских полей. В этом мировоззрении, воскресение и «жизнь будущего века» — очень оптимистичная, прекрасная «Благая Весть», ад — Аид — разрушается, умершие воскресают, и начинается новый прекрасный, исправленный мир, без смерти, болезни и боли. Это все вписывается.

В концепцию «доброго мира» уже на порогом смерти — зачем нужно воскресение?? Оно не нужно, нужен надежный проводник, кто провел бы душу умершего в этот «край вечной охоты». И именно тут как раз, на рубеже мира живых и мира мертвых и стоит фигура шамана.

Но об этом мы поговорим следующий раз.

Tagged with:
 

Добавить комментарий

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Яндекс.Метрика